Laberinto Románico

"Juan G. Atienza", peregrino al Misterio.

2012-01-31T20:35:00.003+01:00

Juan García Atienza, escritor, pero sobre todo gran viajero por los misterios de la España Mágica, ha emprendido este verano, de 2011, el viaje definitivo. Se ha embarcado, cual machadiano pasajero, en "la nave que nunca ha de volver", y surca el infinito hacia el Misterio final.

Conocí a este polifacético personaje gracias a un amigo común, Paco Padrón Hernández, mecenas y gran compañero de aventuras canarias, también viajero hacia el más allá, que nos puso en contacto cuando finalicé el manuscrito de mi primer libro. Rápidamente, Juan y yo hicimos buenas migas, aunque en eso no tengo mérito alguno, era fácil entablar amistad con "Juan G. Atienza", como él gustaba firmar sus obras.

Con la generosidad que lo caracterizaba, Juan me introdujo en el mundo editorial, propiciando la publicacion de mi primer libro, que se atrevió a prologar, y todavía reincidió prologando mi tercera obra. Sin olvidar, que gracias a él entré como colaborador asíduo en la revista Año Cero.

¿Cómo olvidar tantas tardes, pasadas en la fabulosa biblioteca de su casa madrileña, en animado coloquio sobre templarios, intercambiando confidencias mil, preparando investigaciones sobre la ruta jacobea, o soñando con inverosímiles descubrimientos de la mágica historia hispana? Cuando, con mi osadía juvenil, le interrogaba sobre preguntas sin respuesta, o me atrevía a reconvenirle por los gazapos que, ocasionalmente, su apasionamiento le hacía deslizar en algún libro. Y él, nobleza obliga, lo aceptaba todo con una sonrisa pícara, desenfadada, e incluso agradecida.

Por tanto, para no caer en el tópico, creo que el mejor homenaje que puedo hacer tras su partida, a quien fue guía, colega y amigo, es relatar una anécdota en la que, involuntariamente, nos envolvió el destino. Un anécdota, con su punto de picaresca, que nos define, y que define las circunstancias en que los investigadores de la historia oculta de Celtiberia hemos tenido que desenvolvernos.

Juan había escrito, sobre la enigmática Capilla de Mosén Rubí de Bracamonte, en Ávila, en dos ocasiones, despertando mi curiosidad [Guía de los recintos sagrados españoles, 1986, p.145-156; y La historia no contada, 1989, p.207-223].

Hablamos del tema, y me animó a visitar dicho templo para que luego le diese razón de cuanto el edificio me hubiese sugerido, y cómo interpetaba yo su presunto simbolismo masónico.

Así que, un 25 de mayo de 1991, me presenté junto a dos esforzadas acompañantes en la Plaza de Mosén Rubí, y acudimos al convento adjunto a la capilla, para solicitar en el torno la caridad de una visita. Ritual aparentemente sencillo, pero que puede resultar muy irritante. Tras un tiempo indefinido de espera, pues quien había de guiarnos estaba ocupada en otros quehaceres más apremiantes, apareció sor Irene. Una "monjita" dicharachera, quien con suma amabilidad y diplomacia, sin darnos apenas tiempo a que nuestros ojos se acostumbren a la penumbra que reina en el interior del templo, nos advierte que por encima de todo está prohibido hacer fotos.

Luego, sutilmente, nos interrogó acerca del interés que nos movía a visitar un monumento tan "carente de importancia". Con igual "sutileza", le hicimos creer que pensábamos escribir una biografía del citado Mosén Rubí y, de repente, sin que le preguntáramos nada al respecto, nos aleccionó sobre la usencia absoluta de vinculaciones masónicas, mágicas o esotéricas, de dicho monumento.

Espoleada nuestra curiosidad por sus "espontáneas" afirmaciones, formulamos algunas preguntas al respecto, quizá con menos perspicacia de la que pensábamos poseer, o tal vez pareciendo demasiado ansiosos de "magia y misterio". Interrogantes, que ella sorteó con rara habilidad dialéctica y amplia sonrisa conventual, mientras para sus adentros decidía "qué" o "quienes" éramos nosotros.

Porque, al cometer la impertinencia de insistir, casi nos delatamos, y lo más que obtuvimos fueron vagas referencias a "ciertos escritores, a los que Dios haya perdonado, que se atrevieron a escribir sobre lo que no debían, publicando fotos del interior de la capilla obtenidas con engaños y malas artes". Eso, y una sombra de sospecha que se proyectó, amenazando tormenta, en los ojos de la, hasta entonces, presuntamente, simpática y comunicativa "monjita".

Llegados a este punto, sor Irene, con una inquisitorial mirada, que traslucía la sospecha que le rondaba el alma, nos espetó de buenas a primeras:

-¿Ustedes no conocerán, por casualidad, a un tal Juan García Atienza?

Mis acompañantes, dos damas prudentes, y yo, nos miramos de reojo, respondiendo casi a coro:

-No, madre, no lo conocemos... ¿Por qué...?

-Porque, hizo unas fotos que luego se atrevió a publicar, aunque le advertí que no lo hiciera. ¿No les habrá mandado él...?

-Claro que no, no... que disparate, no sabemos quien es.

-Mejor, porque ese diabólico escritor me dijo que hacía las fotos para su archivo y prometió no publicarlas. Y bien que me engañó, escribiendo además esos disparates sobre magia.

-No reverenda madre, nosotros no sabemos nada de eso.

Al igual que el mitológico apóstol Pedro negó, antes que cantase el gallo, nosotros tuvimos que negar tres veces a nuestro amigo, para no delatarnos. Y aunque sor Irene decía no dudar de nuestra buena fe, "Dios no lo permita", se apresuró a dar por terminada la visita, pues le esperaban deberes ineludibles, eso sí, quedó a nuestra disposición para ocasión más propicia.

Y de repente, sin saber si había sido sueño o realidad, nos encontramos de nuevo con el sol cegador del exterior, amén de con la vaga sensación de que, tras las puertas que se cierran sigilosamente a nuestras espaldas, se guarda un enigma insondable. Mucho más, que el sentimiento de culpa por nuestra inocente mentira, "pecadillo venial" que esperamos nos haya sido cumplidamente perdonado por sor Irene, si acaso nos contempla desde su mitológico cielo.

Porque, en lo que respecta a Juan G. Atienza, nos lo perdonó al instante de habérselo confesado. Haciendo gala de aquella campechanía y buen humor que lo caracterizaba, nos dijo en latín macarrónico, como si fuese el bufón de un rey:

-Muy bien hecho, "ego te absolvo... a neccesitatis no hay pecatis".

Once años después, Juan publicó una historia novelada sobre el enigmático Mosén Rubí, bajo el título de "El compromiso", cuya fallida investigación de campo casi nos cuesta el anatema, y el sambenito, de una inquisitorial "monjita" abulense quien, por causa del pícaro Atienza, sospechaba que cada visitante de "su templo" era un "espía de Satanás".

Ahora, nuestro travieso amigo conoce ya todos los enigmas, y nosotros tenemos que consolarnos con su prolífica obra, lo cual no es poco, y con el recuerdo de los buenos momentos vividos, que ya es bastante.

Estés en la casilla que estés, de ese Juego de la Oca que es el ciclo de las vidas, ¡hasta siempre, Juan G. Atienza!

Salud y fraternidad.

¡Ábrete... Sasamón!

2012-01-17T20:30:00.008+01:00

Aquí se alzaba el Monasterio de San Miguel de Maçoferrario, con su impresionante templo de cabecera triple y tres naves. Ahora, sus cimientos nutren el trigo dorado de estas tierras de pan llevar, y nuestros ojos son inútiles para adivinar las formas de su simbólica arquitectura.

Esta, es la historia de un descubrimiento aplazado y un inesperado chasco. En 1984, encontramos de casualidad, en una librería de ocasión, el magnífico libro del Dr. José Pérez Carmona, Arquitectura y escultura románicas en la provincia de Burgos (1959), obra pionera cuyo prólogo, de Fray Justo Pérez de Urbel, comienza así: "La provincia de Burgos no tiene todavía ni su carta arqueológica ni su catálogo monumental...", dándonos con ello una espeluznante visión del peligroso estado en que se encontraba el patrimonio cultural de aquellas comarcas castellanas.

Siguiendo el rastro de aquel trabajo señero, hemos visitado muchos de los templos románicos que allí figuran, aunque algunos de ellos ya han desaparecido, como el precioso ejemplar de San Miguel en Tubilla del Agua. Pocos son los que, al cabo de veinticinco años de andadura, nos quedaban por conocer, entre ellos uno que es reseñado, en la página 262, con esta escueta descripción: "...otra portada tardía es la de la antigua ermita de San Miguel de Mazorreros, muy próxima a Sasamón".

Cardos y rastrojos, gavilanes, conejos y perdices, son los guardianes de la memoria del perdido santuario de San Miguel. Y en la noche castellana, búhos y grillos lo adormecen con sus canciones.

Por fin, el pasado mes de agosto, caímos por Sasamón en busca de tal ermita y su portada. Lo que allí encontramos, nos dejó de piedra, pues no habíamos visto ninguna foto o descripción del edificio. Ya que, ni siquiera las obras presuntamente más completas del presente, sobre arte románico, citan este ejemplar, y las que lo hacen son tan escuetas como lo fue el pionero sacerdote don José Pérez Carmona.

A un kilómetro escaso de Sasamón (Burgos), en el camino que lleva hacia Villahizán de Treviño, existió una villa romana, con un pequeño templo familiar, en la que se halló una inscripción dedicada a Quintia Terencia. Sobre este enclave, se asentó en el medievo la aldea de Maçoferrario*, nombre que indica la presencia de una ferrería, y cuyo núcleo creció al amparo del Monasterio de San Miguel.

Las añejas y olvidadas piedras, parecen musitar aquellos filosóficos versos: "A mis soledades voy, de mis soledades vengo. Porque para andar conmigo, me bastan mis pensamientos".

Actualmente, en dicho lugar sólo podemos ver un extraño arco, al extremo de un campo de cereal. Parece la portada de un importante templo medieval, aunque ahora, desaparecido el resto del edificio, el hueco ojival asemeje la fantasmagórica entrada a una inquietante dimensión, propia de H.P. Lovecraft.

Porque allí, ni hay ermita, ni templo, ni edificio alguno, tan sólo las lisas arquivoltas y el desportillado vano de una abocinada portada, que aún en su desolado abandono pretende conservar el aire digno de un hidalgo, empobrecido, pero todavía orgulloso de sus descoloridos blasones.

Su silueta, nos evoca aquellos versos, entre surrealistas y tremendos, del poeta Miguel Hernández:

"Cardos y penas llevo por corona,

cardos y penas siembran sus leopardos

y no me dejan bueno hueso alguno.

No podrá con la pena mi persona

rodeada de penas y de cardos:

¡cuanto penar para morirse uno!"

Como un decorado de los cómicos de la legua, abandonado al acabar la representación, el arco de San Miguel semeja el ojo vacío en la calavera de un cíclope, cuyo esqueleto ha pulverizado el padre Cronos.

Sasamón, la antigua Segisama, "la más fuerte", fue capital de los celtíberos turmogos hasta su conquista por Roma. En este lugar, instaló Octavio Augusto su campamento para dirigir la guerra contra cántabros y astures. La ocupación romana dio categoría al lugar, que llegó a contar con foro, teatro, termas, calzadas con sus puentes, etc.

Pasados los tiempos turbulentos de las invasiones bárbaras y musulmanas, el lugar se fue recuperando, poco a poco, y al comienzo del medievo la proximidad al Camino Jacobeo hizo crecer su importancia. Tanto, que se erigió en obispado, citándose en 1059 el obispo Munio, y en 1100 al obispo Pedro Paramón, quienes levantaron la primitiva catedral románica.

Aunque, en 1128, Alfonso VII traslada el obispado a Burgos, su grandeza no decae, pues poco después de tal fecha se sitúa la llegada de los Templarios, cuyas posesiones, entre ellas un Hospital de Peregrinos, dependerán de la cercana Encomienda de Villasirga.

Extraña puerta, por la que entrar es salir, todo al mismo tiempo. Extraña puerta, que nada guarda, que nada esconde, salvo el misterio de continuar existiendo.

Sasamón alcanzó su cenit entre los ss.XII y XIII, cuando se edifica la catedral románico-gótica de Santa María la Real, hacia la que se desviaban muchos peregrinos jacobeos por la fama milagrosa de Nuestra Señora. Tras las crisis de siglos posteriores, el lugar vivirá la aurea mediocritas de un rico enclave agrícola.

Por desgracia, en la Guerra de Independencia, todos sus tesoros fueron prácticamente aniquilados. Tropas napoleónicas y guerrilleros españoles, compitieron por arruinar y saquear el lugar. Llegados en 1808, los franceses se instalaron en Sasamón durante cuatro años, la catedral se convirtió en cuartel de las tropas de ocupación, el claustro fue transformado en cementerio y lugar de fusilamientos, y la sacristía se habilitó como burdel. Los lugareños colaboraron con los ocupantes, unos voluntariamente y otros obligados, luego, en venganza, los guerrilleros españoles de Santos Padilla remataron la faena, saqueando lo poco que habían dejado los franceses, al considerar que los habitantes de Sasamón eran "afrancesados" que había colaborado gustosos con el enemigo. El pueblo y el magnífico templo que hoy contemplamos, incendiados ambos en 1812, son tan sólo una leve sombra desvaída de su pasado esplendor.

Grandiosa e irreal, como un mendigo harapiento tocado con corona real, o un monarca engalanado de harapos. Esta portada trata de engañarnos, con los restos de su belleza, y nosotros deseamos ser engañados...

Pero no fue la Catedral de Santa María la Real, el único tesoro destrozado. En las proximidades de Sasamón, se perdió otra pieza excepcional del arte y simbolismo medieval.

El lugar que hoy conocemos como Mazarreros, se afianzó cuando a fines del s.XI se levantó allí un pequeño monasterio, documentado desde 1068. En dicho año, la condesa Momadona concede al obispo de Sasamón el Monasterio de San Miguel de Mazoferrario: "in Maçoferrario concedo monasterium S. Michaelis", donación completada en 1071 cuando le concede sus propiedades patrimoniales en ese lugar. Cuando Alfonso VII (1065-1109) disolvió el obispado de Sasamón, otorgó al obispo de Burgos las posesiones que la diócesis suprimida tenía en San Miguel de Mazarreros.

La imaginación se extravía al contemplarla, notamos que trata de absorber nuestro pensamiento racional, pero aunque su ojo sin pupila nos hipnotice, el vacío que la acompaña se hace palpable y nos inquieta.

El poderío económico del monasterio cisterciense, basado en la explotación agrícola, y en los peregrinos que atraía haciendo la competencia a la Catedral de Sasamón, motivó que, en el s.XIII, Mazarreros fuese cabeza de un Arciprestazgo, como consta en una escritura del Monasterio de Valcárcel. Esta pujanza, permitió a los monjes agrandar el edificio, entre los ss.XIII y XIV, consiguiendo un templo ricamente labrado y lleno de excelentes elementos artísticos.

Sin embargo, las crisis que asolaron Castilla, durante el s.XV, motivaron que su importancia fuese decayedo, de modo que, a fines de dicho siglo, el lugar acabó por unirse a Sasamón, como un barrio más. Al inicio del s.XVI, el monasterio estaba abandonado y muchos habitantes de Mazarreros se trasladaron al vecino Sasamón. A éstos, el prelado burgalés, les dio los solares de propiedad episcopal, que antaño habían sido de los Templarios, para que edificasen sus viviendas. ¿Acaso porque el Temple, con posesiones en Sasamón, había tenido algo que ver con Mazarreros? ¿O fue pura casualidad?

Hay un vértigo, casi cósmico, en la elevación de sus arquivoltas, en el giro de esos arcos hacia la nada, hacia el vacío azul del infinito cielo castellano.

En 1504, en la Catedral de Sasamón se abre la portada de San Miguel, en el costado sur de las naves, que hoy da acceso al Museo Parroquial. Parece ser que fue costeada por los vecinos de Mazarreros, en agradecimiento por la buena acogida que les dio el pueblo de Sasamón, cuando su traslado a la villa.

Consta de un elegante arco conopial, flanqueado por dos agujas góticas, entre las cuales se cobijan cuatro estatuas con dosel: san Juan Bautista, san Juan Evangelista, el obispo burgalés Pascual de Ampudia y Fernando el Católico.

Sobre todos ellos, la imagen de san Miguel. La puerta se divide en dos por un parteluz, coronado por el escudo de los Reyes Isabel y Fernando, con una cartela gótica: "Esta portada y capilla se acabaron el año de mil e quinientos e quatro años".

La piedra se hizo leyenda, o la leyenda quedó petrificada, o todo a la vez, no lo sabemos, porque la turbación que nos producen sus carcomidos capiteles, nos impide leer lo que el cantero dejó allí escrito para asombro de los siglos.

Se sospecha que algunas de tales esculturas, si no todas, pueden proceder del templo de San Miguel de Mazarreros, porque desde el éxodo de sus habitantes, y especialmente desde el s.XVI, monasterio y templo comenzaron a ser desmantelados.

Una parte del santuario se habilitó como ermita, y el resto quedó como cantera, de la que todos tomaron cuanto quisieron. Con sus sillares, se construyeron los contrafuertes de la nave sur de la Catedral de Santa María la Real que, una vez cerrados, se convertirían en las cinco capillas que conocemos, incluida la puerta de acceso, o de San Miguel.

La ermita de San Miguel de Mazarreros, continuó existiendo como tal hasta comienzos del s.XIX, puesto que, en 1793, se pagaron 823 reales por el ladrillo, cal, tejas, canalones, clavos y demás materiales para su reparación, trabajos realizados por el "Magister maçonero Gaspar Rayón".

No hay entrada, ni salida, ni derecho, ni revés. Estar dentro es estar fuera, y viceversa. En las noches de luna llena, los vaporosos espíritus de sus monjes no saben si van o vienen, vagan sin rumbo por los siglos de los siglos...

Sin embargo, el edificio de Mazarreros estaba condenado. La invasión napoleónica (1808-1812), dejó muy maltrecha su menguada estructura, y las sucesivas desamortizaciones (1793-1924)**, terminaron por arruinarlo.

En 1913 se construye el nuevo cementerio, en la carretera de Villasidro, empleándose para ello los últimos sillares procedentes del ruinoso templo-ermita de San Miguel, saqueado por los franceses, quedando prácticamente reducido al estado en que ahora se encuentra.

Un misterio final rodea el desaparecido edificio. Se dice, que el templo de San Miguel de Mazarreros tiene una cripta oculta, desde la que parte un pasadizo subterráneo, que llega hasta la Catedral de Santa María la Real, en Sasamón, o hasta las casas del Temple...

¿Qué ignoto "ábrete Sésamo" nos flanqueará el paso hacia su perdida historia, hacia sus escondidos secretos? ¿Será, quizá, un mágico "ábrete Sasamón"?

Salud y fraternidad.

________

* A lo largo de la documentación medieval y moderna, el topónimo evoluciona: Maçoferrario, Mazoferrario, Mazarreros, Mazorrero, Mazaferos, Macuerro, Mazariegos, Mozorreros. Pero el más antiguo, Maçoferrario, es quien señala su origen en la existencia de una "ferrería": mazo-ferrario.

** Las desamortizaciones fueron cuatro, dividida cada una en varios periodos de aplicación: Godoy (1793-1795), Trienio Liberal (1820-1823), Mendizábal y Espartero (1835-1844), y Madoz (1855-1924). Todas fueron igual de nefastas, por una u otra razón, para el patrimonio cultural hispano.

Los "niños del Temple", Jaime I y Ramón Berenguer V.

2012-01-09T20:45:00.006+01:00

En la villa aragonesa de Monzón (Huesca), su Plaza de San Francisco acoge el monumento dedicado al rey Jaime I el Conquistador y a los Caballeros del Temple, obra del burgalés José María Casanova, quien lo modeló, en 2003, utilizando gres con textura que asemeja bronce.

Sobre pétreo pedestal, se yerguen seis templarios dispuestos a la batalla, armados con sus espadas, protegidos con escudos, cascos y cota de malla. A sus pies, sentado, un niño sostiene el casco que hizo famoso al rey Jaime I, con el mítico dragón por cimera. Más abajo, en mitad del pedestal, sobre un entrante, está sentado otro niño, quien tañe con gracia juglaresca un laúd.

Para quien no esté avisado, tales niños pueden parecer extraños en dicho monumento. ¿Serán escuderos del Temple, pajes de los caballeros?

La inscripción que acompaña el grupo escultórico, tampoco aclara gran cosa:

"Año 1213. Muere el rey Pedro II en la batalla de Muret. La reina María de Montpellier, es acogida en Roma por el Papa Inocencio III. Su hijo Don Jaime, rey de Aragón y conde de Barcelona, es confiado a los caballeros templarios del castillo de Monzón: el Gran Maestre Guillermo de Montrodón, Juan de Miravell, Luis de Estemariu y otros, se ocupan de su formación de caballero y de rey".

Dicho texto, escaso y confuso, relata la historia de manera sesgada e incompleta, sin acabar de aclarar quienes son esos niños y qué hacen entre tan feroces gentes de armas.

Jaime I nace el 1 de febrero de 1208, hijo del rey Pedro II de Aragón y María de Montpellier. Pedro II muere en 1213, durante la batalla de Muret, luchando contra los "cruzados papales" que invadían y se anexionaban Occitania, con el pretexto de exterminar la herejía cátara. El rey Pedro, se lanzó a combatir contra los cruzados porque esas tierras, del país de Oc, eran feudo de la Corona de Aragón, y estaba obligado a defender a sus vasallos, aunque algunos de ellos estuviesen considerados como herejes.

Singular detalle histórico omitido en la inscripción del monumento, quizá ¿por pudor histórico?

Jaime, heredero del reino aragonés, había quedado "en prendas" del sanguinario cruzado Simón de Montfort, a cuya hija había sido prometido en matrimonio, como acto de futura paz entre ambos bandos.

Ese mismo año, muere la reina madre, refugiada en Roma bajo la protección papal, la cual, en su testamento, confió el niño a la custodia del Temple. Los nobles aragoneses, respaldados por los templarios encabezados por el Comendador de Monzón, Guillèm de Montredón, Maestre de Aragón, acuden al santo padre Inocencio III, para que interceda ante su mercenario "cruzado", Simón de Montfort, a fin de que les devuelva al príncipe Jaime y el reino no quede sin rey.

En 1214, el cruel "cruzado", tras recibir toda clase de garantías de paz por parte de los aragoneses, entrega el niño a los templarios. Unos templarios, que en la sangrienta "cruzada" se han mostrado tibios, cuando no claramente partidarios de los nobles occitanos y los herejes cátaros.

Reunidas las Cortes en Lleida, en el mismo 1214, el príncipe Jaime es jurado como heredero, llegando a la Encomienda del Temple de Monzón en agosto de tal año, cuando contaba seis de edad.

Para que el forzado retiro le resultase más llevadero, trajeron para acompañarle a un niño de edad similar, su primo, Ramón Berenguer V, conde de Provenza, pues en aquella época dichas tierras pertenecían a la Corona de Aragón (entre 1166 y 1246). Con Ramón, el príncipe compartió estudios, ocios y trabajos, mientras ambos eran educados por los caballeros del Temple, tanto intelectual como militarmente, según correspondía a caballeros de su rango, al tiempo que estaban protegidos del ambiente levantisco que asolaba el reino. Estos son los dos infantes, representados en el monumento arriba citado.

Los nobles seguidores de Jaime temían que el regente, conde Sancho Raimúndez del Rosellón, tío abuelo del niño, y el abad de Montearagón, don Fernando, tío del príncipe, pudieran coaligarse para controlar el gobierno, incluso tal vez eliminar al joven heredero. Tales nobles, dudando si los templarios se decantarían por los tíos del niño, exigieron al Comendador, Guillèm de Montredón, que les entregase al príncipe para mejor custodiarlo, pero los templarios lo retuvieron alegando su tutela, según el mandato papal que vigilaba el legado pontificio Pedro de Benevento.

La situación se puso tan tensa que, al temer el Comendador un intento de asalto y rapto de los niños, por los nobles o los partidarios del conde o el abad, trasladó a los infantes con gran secreto hasta la cercana fortaleza templaria de Ontiñena, donde permanecieron durante seis meses. Cuando el Comendador consideró pasado el peligro, los hizo devolver a Monzón.

Durante el verano de 1216, se enviaron mensajeros a los nobles de su bando, Pedro Fernández de Azagra, Blasco de Alagón, Pedro de Ahones y Guillèm de Cervera, entre otros, para que al cumplir el príncipe los nueve años, acudiesen a Monzón para jurarle por rey. En septiembre aparecieron todos ante los muros templarios, para hacer pleito homenaje y jurarlo por su señor natural, en un espléndido acto celebrado en la capilla románica de San Nicolás del Castillo.

Los caballeros del Temple formaron un pasillo de honor, ataviados con sus blancas capas de rojas cruces, alzaron las espadas y crearon un dosel sobre la cabeza del príncipe. En la puerta de la capilla, el Comendador Guillèm de Montredón, tomó la mano de Jaime I y lo condujo por la nave, hasta dejarlo sobre un trono sito en el presbiterio. A continuación, todos los nobles se llegaron a él, para arrodillarse, besar la mano del niño rey y jurarle fidelidad.

En noviembre de 1216, el pequeño Ramón Berenguer partió hacia Provenza, para hacerse cargo de su condado, y afirma la Crónica que, el rey niño, Jaime I, lloró con gran sentimiento esa despedida. abrazado a su primo.

Atrás quedaban largos días de camaradería, tediosas horas de estudio, esforzados entrenamientos de armas, emocionantes investigaciones en la biblioteca templaria, aventureras travesuras por las estancias y subterráneos del castillo, o noches de serena contemplación del cielo estrellado desde las almenas.

Por fin, en junio de 1217, con nueve años y cinco meses de edad, Jaime I salió de Monzón con sus partidarios, y una nutrida tropa templaria, a reclamar de don Sancho y don Fernando, sus tíos, el gobierno de la Corona de Aragón que ambos ejercían tiránicamente, pretextando la minoría de edad de su sobrino. Y en septiembre de 1218, las Cortes Generales de Aragón y Cataluña, lo declararon mayor de edad con tan solo diez años. A pesar de haber pactado, con don Sancho, el fin de la regencia, durante los siguientes quince años, tuvo que luchar contra los levantiscos nobles, azuzados por sus tíos, lo que finalizó en 1227 con la Concordia de Alcalá.

[Ramón Berenguer V, conde de Provenza, primo de Jaime I y compañero de su aventura en Monzón. Escultura en el templo de San Juan de Malta, en Aix-en-Provence. Foto, cortesía de wikipedia].

El "bon rei en Jaume I", jamás olvidó esta azarosa etapa de su joven vida. Durante el resto de su reinado, conservó la amistad y el favor hacia los Caballeros del Temple, otorgándoles numerosas mercedes y recibiendo la ayuda militar de la Orden, en las campañas guerreras por las que recibió el título de "el Conquistador".

Aunque quizá, tampoco le habría sentado mal el apodo de "rey Templario". Pero esa, ya es otra historia...

Salud y fraternidad.

Leyendas del Camino: "El Cristo Templario y la maldición del Santiagobeltza".

2012-01-04T17:58:00.002+01:00

La casa que poseía la Orden del Temple en Puente la Reina (Navarra), quizá una Preceptoría Menor, dependiente de la cercana Encomienda de Aberin, debe su popularidad a un afamado santuario mariano dedicado a Nuestra Señora de los Huertos.

No obstante, a pesar de la fama y devoción que gozaba entre los agricultores de los contornos, y entre los peregrinos jacobeos, la imagen templaria de la Virgen de los Huertos, las principales leyendas de este templo proceden del fabuloso Cristo gótico. Colocado allí a finales del s.XIII, su adoración llegó a eclipsar la que el pueblo sentía por aquella humilde Virgen agrícola, patrona de la casa de los Caballeros Templarios y de su Hospital jacobeo.

Resulta curioso, que la veneración del Cristo comenzase alrededor de los difíciles años que precedieron al juicio, y posterior disolución, de la Orden del Temple. Sucesos que, sin embargo, no afectaron la fama que, con singular rapidez, había adquirido entre el pueblo, hasta el punto de cambiar la advocación de la capilla templaria, que pasó a denominarse "del Crucifijo".

Quizá eso fue lo que permitió que, a la disolución de la Orden, se formase una enigmática cofradía para segurar el culto y mantenimiento de la capilla y el Hospital. En ella, ingresaron nobles locales y algunos caballeros ex templarios, a quienes, una vez depurados, se permitió recibir una pensión y continuar en la casa, según las resoluciones del Concilio de Vienne.

Pero, ¿que tiene de extraordinario este crucificado, aparte de haber pertenecido a los caballeros del Temple?

Sorprendentemente, lo insólito no reside en el Cristo, sino en la forma que adopta su cruz. Forma de ¡Pata de Oca! Uno de los principales símbolos de los Compañeros Constructores, imagen de la mano divina, que guía la construcción de todos los edificios, levantados según las reglas de oficio de la tradición, enseñada por los Maestros Antiguos. Símbolo del iniciado que, trascendiendo sus limitaciones, ha alcanzado el grado de Magister. Pero también, símbolo rúnico de la Vida, utilizado por los pueblos de cultura céltica.

Muchas leyendas rodean esta peculiar imagen pero, en esta ocasión, nos centraremos en una que implica también a otra imagen puentesina.

Cuentan en Puente la Reina, que cuando la Orden del Temple fue extinguida, mediante inicuas falsedades y calumnias, al abandonar el último caballero el templo de Nuestra Señora de los Huertos, se despidió del Cristo emplazándolo en voz alta: "A ti pongo, Señor, por testimonio de nuestra inocencia".

Entonces, Jesús inclinó la cabeza, como asintiendo a la exculpación que se le demandaba, y de su costado brotó sangre, en presencia de todos los vecinos que habían acudido al desalojo. Desde ese día, la sagrada llaga está roja y fresca, como si acabara de abrirse ante el lanzazo de Longinos. Y el Cristo, nunca ha vuelto a levantar la cabeza, tanta es su vergüenza por la inicua complicidad de la Iglesia en este fraudulento proceso.

Dicen también, que la imagen del Santiago peregrino, existente en la iglesia puentesina de su advocación, conocida entre el pueblo como Santiagobeltza -"el negro"-, por el tono oscuro que el humo de las velas le había dado a su rostro, era en aquellos días una figura serena y mansa, como corresponde al que peregrina.

Pero, en la misma jornada que el Cristo templario bajó su cabeza en avergonzado asentimiento, Santiagobeltza, recordando ser "Hijo del Trueno", se encendió en ira por el atropello que se cometía con el Temple, se le arrebolaron las mejillas, y abrió los labios para maldecir a los indignos destructores de la Orden.

Y quedose así, para que su protesta, por la infamia cometida contra los caballeros, se perpetuara por los siglos, de modo que sus labios no se cerrarán hasta el Dia del Juicio Final, cuando verdugos y víctimas comparezcan ante el terrible tribunal divino.

Aseguran, que sus amenazantes palabras fueron conservadas de padres a hijos y, poco más tarde, grabadas como eterno recuerdo en la peana de Nuestra Señora de los Huertos. Aunque las transformaciones, y restauraciones, sufridas por dicha imagen han hecho que se perdieran.

Salud y fraternidad.

El Páramo: "pulvis, cinis, nihil..." [¿Un despoblado sin historia?]

2011-12-31T19:58:00.001+01:00

En la frontera de Guadalajara con Soria, encastillada entre las sierras de Pela, al norte, y Alto Rey, al sur, se creó en tiempos de la repoblación castellana una villa, perteneciente al señorío de Atienza, y luego al común de Miedes, que alcanzaría cierta prosperidad en los ss.XII-XIII. La suficiente, para alzar allí un precioso templo, románico, con galería porticada, bellamente decorado.

Con posterioridad, el lugar fue perdiendo su importancia, en favor del vecino pueblo de Condemios de Suso -ahora, Condemios de Arriba-, para acabar desapareciendo, hacia el s.XVII, de modo que hoy incluso su nombre medieval resulta confuso, aunque algunos lo nombran Despoblado del Páramo.

Ese nombre, le viene por estar situado en el alto páramo al norte de Condemios de Suso -o, de Arriba-, junto al camino que lleva a Campisábalos, en un erial donde sólo quedan montones de irreconocibles piedras.

El tiempo y la incuria humana no mostraron respeto por los venerables restos, una vez arruinado el templo sus sillares fueron aprovechados, por los vecinos del contorno, para los más diversos menesteres.

Hoy, desconoceríamos por completo la riqueza de dicho templo, si no fuese por el azar. Según algunos ancianos de Condemios de Arriba, cuando ya todo había desaparecido, a fines del s.XVII o principios del XVIII, arando unos campos contiguos a las ruinas del Despoblado del Páramo, aparecieron enterradas algunas piedras primorosamente labradas, que se trajeron al pueblo para aprovecharlas en la construcción de varias viviendas.

Se trataba de algunos capiteles esculturados, dobles, con sus cimacios, que por su estructura se revelaban pertenecientes a una galería porticada -hay una pareja prácticamente idéntica en la galería de San Pedro de Caracena, y otra en la de Santa María de Tiermes, ambas en la vecina Soria-.

Aparecieron también restos de cornisas con trabajos de entrelazos, varios canecillos esculpidos, "uno que figuraba un bonito jabalí, y otro un músico con rabelillo", más algunos relieves de figuras, regularmente conservados, y otros con círculos crucíferos.

El hallazgo más misterioso, consistió en una sepultura, con restos óseos, en la que se hallaba una espada "muy, muy vieja", indicio de que allí estaba enterrado un caballero.

Aparecieron también "otras cosas curiosas y de valor, figuras de piedra y monedas antiguas, que se perdieron sin saber cómo..." Aunque quizá no "se perdieron", sino que las guardaron algunos vecinos, cuyos descendientes todavía las conservan, celosamente, si no las vendieron a cualquier astuto trajinante... Pero sobre ese tema, nadie se pronuncia claramente entre los lugareños "barranqueros", todos acaban coincidiendo, como mucho, en que tales objetos se hallan "en paradero desconocido".

En lo que si permanecen unánimes, es en afirmar que, desde el descubrimiento de la sepultura, en las noches sin luna, se aparece por el páramo "la Pantasma", el espectro del caballero, como presencia fantasmal, que vaga entre las ruinas buscando su espada.

Por eso, desde que se pone el sol, nadie del pueblo se acerca por allí, los pastores prefieren dar un rodeo para volver a sus rediles, y los perros de los cazadores aúllan lúgubremente si pasan por las cercanías.

Condemios de Arriba, cuyo nombre parece provenir de Kanadmios o Kandamios, epíteto de una divinidad celtíbera, asimilada a Júpiter por los romanos, conserva una rica arquitectura popular, típica de la zona serrana, con casonas de piedra sillar, vanos adintelados y esculpidos, etc.

Integradas en ella, se encuentran las poquísimas piedras románicas de aquel templo del Despoblado del Páramo, que todavía son visibles. Podemos verlas, incrustadas en una casona de dos plantas, en la calle mayor.

En la parte superior de la esquina sudeste, que da a un estrecho callejón, bajo el alero, como acobardado entre cables, canalones, la farola y una antena de TV, podemos ver un doble capitel de excelente factura, con bien tallado relieve de cestería, incrustado en posición invertida, y coronado por su cimacio de entrelazo.

La fachada principal luce, empotrado a media altura entre puerta y ventana del piso bajo, el citado relieve de círculos crucíferos, desafiante en su enigmático simbolismo... En el alfeizar de las ventanas superiores, se emplean restos de otros cimacios, con bellos entrelazos.

Eso es todo cuanto hoy nos es permitido contemplar del perdido templo del Páramo. De haber allí algunas otras piedras trabajadas, no son visibles.

El día de la fiesta, los danzantes de Condemios de Suso -o, de Arriba-, enrazados en la tradición celtibérica, dirigidos por el Zarragón -o, Zagarrón-, interpretan canciones y bailes de paloteo, al son de dulzainas, castañuelas y tamboriles, siendo la más vistosa "El Cordón", porque en ella se utiliza un tronco alrededor del cual, los danzantes, van entrelazando cintas según el ritmo del baile.

No preguntéis aquí por el Despoblado del Páramo, y las perdidas piedras de su templo, porque sólo os darán evasivas o vagas noticias de su existencia. En cambio, si preguntáis a los amables vecinos por los danzantes, os relatarán gustosos todo cuanto hay que saber sobre ellos, incluso es posible que entonen alguna estrofa de sus cánticos tradicionales.

"Cantan las ranas,
bailan los sapos,
tocan las castañuelas
los renacuajos".

"El que tenga batán y molino,
puerta falsa y mala mujer,
poco pan y muchos hijos,
no le faltará que hacer".

"Si quieres que te ronde la puerta,
tabernera de mi corazón,
si quieres que te ronde la puerta,
dame del vino mejor".

Salud y fraternidad.

¡Feliz solsticio invernal 2012!

2011-12-17T18:20:00.000+01:00

A cuantos compadres, amigos, admiradores, o simples curiosos, siguen fielmente este blog, les deseamos todo lo mejor en el nuevo ciclo solar que ahora comienza.

Que la Madre Tierra os llene de energías positivas, para hacer frente a los desafíos de la vida cotidiana en todos sus aspectos.

Que el nuevo Solsticio de Invierno, esté lleno de todo lo bueno que deseáis, Ánimo y adelante.

Salud y fraternidad.

Morenglos, un tesoro perdido. [Historia de un despoblado].

2011-12-13T14:13:00.001+01:00

En las serranías norteñas de Guadalajara, muy cerca de Alcolea de las Peñas, destaca la silueta de un peñasco, sobre el que se alzan los restos de un airoso, enigmático, torreón medieval...

Si recorremos los páramos de Atienza (Guadalajara), que anteceden a la Sierra Gorda fronteriza con Soria, descubriremos que allí se yerguen unas melancólicas ruinas, sobre las que, por los pueblos vecinos, circulan mágicas leyendas, aunque sus habitantes ya no recuerden ninguna otra historia sobre dicho lugar. Se trata, del despoblado de Morenglos.

Dicen los lugareños, que el pueblo de Morenglos quedó deshabitado a causa de "una plaga de termitas", ocurrida, según unos, por los hechizos de una bruja envidiosa, según otros, por castigo ejemplarizante de Dios a causa de los pecados de sus vecinos.

También hablan sobre viejos tesoros de los godos, custodiados por fantasmas en las cuevas del lugar, aunque nadie haya encontrado nunca nada, por más que excavasen allí durante siglos.

El extraño peñasco, pétreo pedestal del torreón, esconde celosamente sus misterios, aunque nos muestre alguna que otra pista...

Todavía está por hacer un profundo estudio, sobre el poblamiento de estas comarcas en la antigüedad. Por aquí abundan los castros celtíberos y las villas romanas, que ocuparon luego visigodos, musulmanes y mozárabes.

Existen bastantes señales de que, en su origen, hacia el siglo VI, Morenglos fue un eremitorio visigodo -en el cercano "Cerrado de las Monjas", existe una necrópolis visigoda, establecida junto a una villa romana-, que durante los siglos X y XI estuvo vinculado a los mozárabes, y posteriormente se transformó en lugar de repoblación castellana. Resulta muy semejante a los eremitorios del norte de Palencia, Burgos y La Rioja, y no es aquí un caso aislado, debemos tener en cuenta las cuevas-eremitorio de "la Celda" o "la Cárcel" en el cercano Alcolea de las Peñas, o las de "los Corrales" en el vecino Tordelrábano.

En las noches de luna llena, formas vaporosas vagan entre las ruinas, se escuchan inquietantes susurros, y las buenas gentes evitan pasar por las cercanías...

Este conjunto, se estructura en dos enclaves bien diferenciados. El primero, al oriente, es la roca sobre la que se alza el templo románico, rodeado de sepulturas antropomorfas y excavaciones rupestres. El segundo, unos cien metros al occidente, es otra eminencia rocosa con restos de cuevas y construcciones.

Del templo románico, dedicado al Salvador, se conserva únicamente el muro oeste de la torre-campanario, sita a los pies del edificio. En la cara norte de este elemento, queda la base del husillo, con escalera de caracol, que permitía el acceso a las estancias superiores y al cuerpo de campanas. En el piso bajo de la torre, hay una estancia abovedada, que se supone actuaba de baptisterio.

Tuvo una sola nave, de regular tamaño, con ábside semicircular coronado de canecillos, y portada al sur. Estructuras de estilo románico, relacionadas con la arquitectura de repoblación castellana, del s.XII, que nos hablan de la presencia de un sustancial grupo de colonos.

El lienzo oeste de la torre, último retazo de una grandeza desaparecida, aunque se desmorona lentamente, conserva un no sé qué de hidalgo empobrecido, pero digno...

La explanada, junto al muro sur del templo, concentra el conjunto sepulcral, excavado en la roca, consistente en tumbas cuadrangulares, unas de tipo "bañera" y otras antropomorfas, algunas de las cuales presentan un elemento poco corriente: el rebaje lateral del borde, para el encaje de las lápidas. Son de varios tamaños, para adultos y niños, orientadas de oeste a este.

En la base de la pared rocosa, que limita este sector, hay una serie de excavaciones que delatan el tipo de construcción utilizado: casas de adobe y entramado de madera, apoyadas en la roca, cuya pared de arenisca se excava para crear estancias adicionales, alacenas, silos, cisternas, establos, e incluso chimeneas. Todo lo cual se encuentra hoy, o cegado por rellenos de tierra, o cubierto por la maleza.

La arquería del cuerpo de campanas, cual ojo ciego de un cíclope de piedra, mira sin ver, hacia los infinitos horizontes, mientras sus piedras mantienen un equilibrio imposible...

El sector occidental, conserva en su afloramiento rocoso signos semejantes: mechinales de las vigas y oquedades varias, en las cuales se encastrarían las habitaciones de adobe y madera, con sus accesorios. Aquí hubo al menos cinco viviendas excavadas en la arenisca, actualmente cegadas todas con relleno, aunque sobrevive una cueva, con dos estancias, sustentadas por un pilar, y restos de cubiertas de madera. En esta zona también existieron enterramientos, pero los sepulcros están deteriorados por construirse viviendas sobre ellos.

Poco más puede decirse sobre los restos del enclave, sin recurrir a la intervención arqueológica. Por su parte, la documentación antigua sobre Morenglos es tan escasa como los restos físicos que afloran en el lugar. Dichos papeles, se concentran esencialmente en el Archivo Histórico Diocesano de Guadalajara y el Archivo Histórico Provincial de Guadalajara.

El lugar sagrado de Morenglos pasó, de retiro eremítico visigodo, a refugio de pastores, cobijo de vagabundos, campa de mozos enredadores, cueva de bandoleros, depósito de contrabandistas, y dominio de espíritus errantes...

Las primeras referencias escritas, que nos quedan sobre Morenglos, son bastante tardías, ya que comienzan mediado el s.XIII, cuando con el nombre de "Moregnos", figura en un documento de 1269. Así reaparece en 1301, en el elenco de parroquias que conforman la Mayordomía de la Mesa Capitular de la Diócesis de Atienza. En 1345, Pedro Martín, su párroco, comparece como testigo en un pleito con la villa de Atienza. En 1353 se recoge en el censo parroquial de la Diócesis de Sigüenza, bajo el nombre actual de "Morenglos".

Extrañamente, cuando en 1365 se realiza una relación de parroquias de la zona, no se cita Morenglos. ¿Quizá porque en esa época carece de sacerdote, debido a un notable descenso de su población? En cualquier caso, parece que a partir de aquí se inicia su sostenida decadencia, con notables altibajos, pues unas veces es citado casi como despoblado, y otras el censo de vecinos aumenta. Su categoría como parroquia, aparece y desaparece de los censos a tenor del número de vecinos que posee en cada ocasión.

La estancia inferior, de la torre, se va cegando poco a poco con los escombros del arruinado templo. El espacio que sirvió como baptisterio, es ahora morada ocasional de lechuzas y murciélagos...

Su historia posterior, denota que a partir de este momento el lugar contará con una población "flotante", o circunstancial, que ocupaba el lugar por un tiempo y se marchaba en cuanto surgían oportunidades de mejora en otro lugar.

Al paso de los siglos, el recuerdo del enclave se vuelve tan borroso como sus piedras y, cual Guadiana, aparece y desaparece de los documentos. ¿Tal vez porque éstos se han perdido, o por la poca importancia del lugar?

En 1650, se cita en un pleito por cierta campana que, Morenglos, prestó al vecino Alcolea de las Peñas y nunca le fue devuelta. En 1681, se realizan reparaciones en el campanario del templo, según el Libro de Fábrica de Morenglos, y en 1695 se trajo una campana nueva, lo que demuestra que el templo continuaba en uso porque había vecinos suficientes para ello.

En un destructor trabajo coordinado, el viento y la lluvia han moldeado los viejos sillares del baptisterio, la simbólica pila románica se ha esfumado, pero aún se respira aquí una espesa presencia ancestral...

Las citas documentales escasean cada vez más, Morenglos aparece nombrado en 1705, en la compra-venta de una casa. Hacia 1722, parece que el lugar está prácticamente despoblado, el Santísimo Sacramento es retirado del templo y llevado a la parroquial de Alcolea de las Peñas. Los escasos vecinos, han de ir allí si quieren asistir a los oficios religiosos. Esto es recogido por el Catastro de Ensenada, donde se afirma que, en 1753, Morenglos contaba con "tres vecinos".

Sin embargo, por esos vaivenes poblacionales, ya citados, en 1767 sus habitantes han aumentado lo suficiente para pedir que se restituya al templo el Santísimo Sacramento y el culto, pues no quieren sufrir las incomodidades de cruzar el arroyo, muchas veces crecido, que les separa de Alcolea, cuando desean acudir a misa.

Con dicho motivo, tiene lugar una "visita regular" del cura de Tordelrábano, don Juan Cebolla, acompañado del notario de Paredes de Sigüenza, don Juan de Dios Luzia, y el alcalde de dicha villa, don Pedro la Fuente, quienes dan fe de existir ahora "cuatro vecinos censados, que con sus familias forman un total de catorce personas".

Dicen unos, que en estas tumbas se enterraron los primitivos eremitas visigodos, dicen otros, que aquí recibieron sepultura los ricos del lugar. En cualquier caso, eso ya no importa, ahora todos son polvo y olvido...

En la "visita", el padre Cebolla escribe: "pasé a la iglesia de Morenglos a verla y reconocerla, su ajuar y sus llabes y zerraduras..." Luego describe al detalle el estado del templo, con sus bienes.

Así, nos enteramos de su buen estado general y de que se conservaba la pila bautismal románica, pero carente de pie y base. Tenía un digno mobiliario sacro, bien abastecido, con hermosas imágenes. Aunque los tejados y el suelo necesitaban reparaciones, por valor de 40 ducados. Contaba además con un rico patrimonio, de fincas rústicas, cuyos réditos bastaban a mantener el templo, dado los pocos gastos que generaba.

Después de estos informes favorables, el culto es restituido en Morenglos hacia 1768 ó 1769.

Cuentan algunos, que aquí fueron enterrados quienes murieron por causa de la plaga de termitas que, por hechizo de una bruja envidiosa, arruinó el pueblo y asoló sus campos...

Los textos antedichos, de fines del s.XVIII, desmienten las apresuradas afirmaciones de algunos autores, sobre que sus arruinadas piedras habían sido desmontadas y reutilizadas para la obra de San Juan del Mercado, en la villa de Atienza, realizadas entre 1548 y 1670, más de doscientos años antes.

Esta equívoca noticia -actualmente muy repetida, sin contrastarla- parece derivar de una mala interpretación del siguiente texto de Francisco Layna Serrano, (Historia de la Villa de Atienza, Guadalajara 2004, p.401), donde los diversos "copistas" confunden la mención de las "canteras" con las "ruinas" del despoblado:

"En 1629 se empiezan a consignar pagos al maestro Peña, yerno de Llamas, y ese mismo Peña ajustó en 1630 traer piedras de las canteras de Los Morenglos, despoblado cercano a Alcolea de las Peñas, ayudándoles varios oficiales vizcaínos que labraron los sillares de la portada y columnas del templo..."

Bien claro se dice, que la piedra procedía de las canteras, donde se tallaron in situ, no de un templo en ruinas utilizado como cantera. Además, los documentos conservados dan fe de que el templo seguía en pie y con culto activo, hacia 1768, como acabamos de comprobar.

Y no falta quienes afirmen que, en uno de tales sepulcros, apareció enterrada la milagrosa imagen de Nuestra Señora de la Artesilla, oculta allí desde tiempos de moros...

En 1800, el lugar estaba todavía habitado, pues existe una denuncia sobre cierto vecino, acusado de agredir al guardés del ganado de Tordelrábano. A este pueblo se trasladó la última vecina de Morenglos, en 1803.

De 1807 son las últimas referencias, en el Libro de Fábrica de Morenglos, diciendo claramente que el lugar está despoblado.

Como si fuese un fantasmal arcaísmo, Morenglos es citado en 1827, con datos ya caducos y claramente anteriores a la ruina del lugar:

"Morenglos. L.S. de España, provincia de Guadalajara, partido de Sigüenza, A.P., 7 vecinos, 32 habitantes, 1 parroquia. Situado en los confines orientales de esta provincia con la de Soria, lindando con los pueblos de Cercadillo, Morazobel y Tor del Rábano. Produce trigo, cebada, avena y ganado lanar. Dista 4 leguas de la cabeza de partido. Contribuye con 94 rs, 30 mrs". (Sebastián de Miñano Bedoya, Diccionario Geográfico-Estadístico de España y Portugal. Madrid 1827, Tomo VI, p.148).

La roca madre, sobre la que se asienta el templo, está agujereada con las covachas de los eremitas, que luego fueron habitación de los vecinos. Y ahora, espacio para sobrenaturales manifestaciones de almas en pena...

La cita final data de 1850. En el Diccionario de Madoz es nombrado como "Torre Morango", término corrompido, que luego recogen los mapas del Servicio Cartográfico del Ejército y del Instituto Geográfico Nacional.

El pueblo, que entonces pertenecía al Conde de Coruña, está completamente en ruinas, y su templo del Salvador, aunque muy maltrecho, mantiene precariamente parte de su románica figura, de la que llaman la atención al señor Madoz su agrietada torre y el derrumbado husillo, con escalera de caracol, para subir a las estancias superiores y al cuerpo de campanas. (Pascual Madoz, Diccionario Geográfico-Estadístico-Histórico de España y sus posesiones de ultramar. Madrid 1845-1850).

El tiempo implacable, va royendo la roca, derriba los pocos sillares restantes, ciega las tumbas. La maleza lo cubre todo, y este tesoro, de arte y tradiciones, desaparece enterrado en el olvido...

A partir de aquí, la ruina del edificio se acelera. Las posesiones materiales del templo de San Salvador de Morenglos se repartieron por los pueblos aledaños, sus piedras sirvieron a los vecinos para levantar casas, cercados, huertas, cuadras...

Hoy, de todo aquello, la única reliquia cierta es la "Virgen de la Artesilla", conservada en la parroquial de Tordelrábano, cuya advocación le viene de estar expuesta en una hornacina, parte de un desaparecido retablo, que tiene forma de "artesa".

Esta imagen, del s.XVI, es sustituta del perdido ejemplar románico, que la leyenda sitúa aparecido en época visigoda, o musulmana, y "muy hacedora de milagros". Ella es el último eslabón con las ninfas de los arroyos, los trasgos del bosque, las hechiceras de las cuevas, y todos los personajes mágicos de la Antigua Religión, que habitaron estas comarcas hasta época no tan lejana...

[Post scriptum. El Cronista Provincial de Guadalajara, D. Antonio Herrera Casado, en su obra El Románico en Guadalajara, Ed. AACHE 1994, p.61, dice: "Morencos, un despoblado cerca de Alcolea de las Peñas...", refiriéndose al que todos conocemos como Morenglos. Tratándose de un investigador tan meticuloso, resulta chocante esta equivocación, a menos que se trate de una errata de imprenta, de la que ningún escritor está libre. Apoya nuestra suposición, el hecho de que en la página web "Los escritos de Herrera Casado. Rumbo Guadalajara", en el artículo "Viaje a los pueblos que ya no lo son", 22 mayo 2009, su autor habla de varios despoblados y entre ellos cita el de "Morenglos", correctamente escrito].

Salud y fraternidad.

Sombras, nada más...

2011-11-23T19:04:00.001+01:00

Hay muchos templos románicos, de singular importancia, que no figuran en los libros de arte. Las comarcas castellanas, están plagadas de ejemplos al respecto, conocemos su existencia pero nadie habla de ellos. ¿Por qué éste olvido?

Muy sencillo, tales edificios hace siglos que desaparecieron, tragados por la barbarie, la incuria, la estulticia del vulgo y la complicidad de las autoridades. Sólo unos pocos documentos, o el recuerdo de algunos lugareños, nos dan fe que de una vez fueron reales.

Sin embargo, no todos han desaparecido por completo, de unos cuantos quedan todavía restos dispersos, piedras labradas abandonadas en sitios inverosímiles, sombras de su gloria, solamente sombras.

En algunos lugares, tales restos pétreos, ni siquiera se conoce de dónde proceden, ni a qué templo pertenecieron. No obstante, su elaborada belleza los delata como propios de edificios singulares, ricos en arte y simbolismo.

Unos pocos de esos restos, se encuentran en el pueblo burgalés de Hontoria de Valdearados. Su parroquial, de San Esteban, es obra gótico-renacentista del s.XVI, con añadidos neoclásicos del s.XVIII, sin que tengamos noticia alguna de un templo anterior.

A pesar de ello, sobre su portada campean varios sillares románicos. Se trata de lo que fue una chambrana, con cabezas de clavo, y una imposta de lo mismo. Son unos elementos bien humildes, es cierto, pero a quienes levantaron este edificio les parecieron suficientes para dar un toque "elegante" al sencillo acceso al templo.

¿Eso es todo, para esto hemos hecho tal viaje?

No parecen, en absoluto, elementos de una entidad que justifiquen el desplazamiento, hasta allí, de algún "enamorado" del románico, si acaso, tal vez, de algún "loco" seguidor de dicho arte. Sin embargo, estos muros nos deparan una sorpresa. Pero es preciso aguzar la vista, y escudriñar con cuidado por los rincones.

La fachada oeste, está tan desprovista de atractivo que basta una simple ojeada, de refilón, para pasarla de largo. Pero, si hacemos tal cosa, nos perderemos aquello por lo que merece la pena visitar este edificio.

A gran altura, en el testero de la nave central, se abre un óculo que la ilumina, la nave sur tiene otro, pero está cegado. Justo sobre él, se distinguen unas piedras extrañas, que parecen trabajadas. Es preciso utilizar el zoom de una cámara fotográfica, o unos prismáticos, para distinguir con claridad de qué se trata.

Y la sorpresa es mayúscula, porque estamos ante tres grandes capiteles dobles, seguramente procedentes de una claustro o galería porticada, empotrados en ese muro como material de relleno.

En el primero, de izquierda a derecha, campea una pareja de encapuchadas arpías, de cuidado plumaje, afrontadas, que vuelven la cabeza, mientras entrelazan serpentinamente unas colas de carácter vegetal.

El segundo, está habitado por dos esbeltos y elegantes grifos, que se vuelven la grupa, y cuyos cuellos son enlazados por sendos tallos vegetales.

En el tercero, se escenifica una psicostasis, o pesaje de las almas, donde un estoico arcángel san Miguel contiende con un tramposo demonio, empeñado en trampear la balanza del alma para que se incline a su favor.

Pero eso no es todo, las sorpresas continúan. Justo al lado derecho de los antedichos, ahora en el muro oeste de la torre que da acceso a la espadaña, contemplamos, casi a similar altura, otro trío de dúplices capiteles, compañeros de los anteriores.

Todos de idéntica factura, de idéntica exquisita labra, deudores del segundo taller de canteros que trabajó en Santo Domingo de Silos, y emparentados con el también desaparecido Monasterio de San Pedro, en Gumiel de Hizán.

El primero, parcialmente oculto por un bajante del canalón, presenta en una esquina dos aves de largos cuellos, entrelazados, en los que se enredan tallos vegetales, la otra esquina muestra parte de otro tipo de ave, pero el cemento oculta el resto.

En el segundo, una serie de carnosas hojas estriadas, superpuestas, y esbeltas a desdén de su tamaño, se despliegan abarcando todo el espacio disponible en los capiteles.

Por fin, en el tercero, aparecen dos personajes indeterminados, de ricas vestiduras, junto con un animal irreconocible, todos ellos rodeados de exuberante vegetación.

¿De quién fue la idea de empotrar allí arriba tales piedras? ¿Por qué lo hizo, si en ese emplazamiento apenas son visibles?

Pero el misterio de tales restos, no sólo consiste en el lugar al que han ido a parar, sino en el lugar del que proceden. Hasta el presente, no se han encontrado documentos que indiquen a que templo pertenecían. ¿Son fragmentos de un templo parroquial anterior? ¿Fueron traídos de algún monasterio cercano, desaparecido, como el de San Isidoro (1048), o el de San Quirce de Valdefrades (1100), ambos dependientes de San Pedro de Arlanza?

Quizá, algún día, aparezcan los documentos necesarios para su identificación, o mejor todavía, quizá alguien decida que estos capiteles son lo bastante valiosos como para bajarlos de su emparedamiento, antes que los elementos climáticos los pulvericen, y merezcan ser expuesto en un museo.

Salud y fraternidad.

¿Románico romano... o romano románico?

2011-11-17T20:50:00.019+01:00

Ermita del Santo Cristo, en Coruña del Conde (Burgos), ss.XI-XII.

Sobre un elevado cerro en las afueras de Coruña del Conde, dominando por encima del feudal castillo, se alza un curioso templo que no sabemos si denominar "románico" o "romano".

Se trata de un curioso ejemplar, híbrido en muchos sentidos, de la arquitectura medieval. Su ábside recto, es un arcaísmo prerrománico, del s.XI, como en los casos de Santa María, en Condado de Valdivielso, y la ermita de Santa María del Campo, en Carrias, todos en tierras burgalesas.

Ermita, muro norte del ábside, capitel corintio romano.

La nave de esta ermita, no obstante, se levantó en el s.XII, seguramente por ruina de la anterior estructura. Ella y su portada, son ya plenamente románicas. Pero no surge de esta diferencia, puramente estructural, nuestro titubeo inicial, entre "románico" o "romano".

Cuando los arqueólogos del siglo XIX -"anticuarios" les decían entonces-, decidieron denominar "románico" al estilo artístico del medievo inicial, lo hicieron basándose en el hecho de que, tal estilo, se dio en los países cuyos idiomas tenían lenguas "romances", es decir, derivadas del latín hablado por el Imperio Romano.

Ermita, muro este de la nave, Sileno con palmera.

Sin embargo, en el caso de esta ermita burgalesa, debemos admitir que el nombre "románico" no le cuadraría mal, incluso, si se lo adjudicáramos como presunta derivación de la tradición constructiva y escultórica de los romanos que colonizaron, también culturalmente, aquella Hispania celtibérica.

A poco que no fijemos un poco en sus muros, notaremos que allí hay cosas que no encajan. Por doquier, aparecen parte de sillares tallados con extrañas figuras, unas al derecho, otras invertidas, trozos trajabados que se nota bien claro que proceden de otra estructura, de otro edificio que, evidentemente, no es románico, mozárabe, ni visigodo...

Ermita, muro sur del ábside, rostro con guirnalda.

Aquel capitel corintio, esa placa con Sileno que lleva entre sus manos una palmera, la florida guirnalda que enmarca un rostro clásico, la crátera de donde brotan tallos y flores, los trozos de pilastras estriadas, los acanalados tambores de columnas, los pedazos de cornisa vegetal, y esos fragmentos de lápidas funerarias con parte de sus epitafios... ¡escritas en latín clásico!

Todo denota, que en esos muros medievales se han integrado numerosos restos de algún edificio romano, o de varios.

¿Estamos ante un misterio sin respuesta, o una broma del magister cantero que labró este templo?

Ermita, muro sur del ábside, cratera con vegetales y flores.

Ni misterio ignoto, ni broma de oficio. La respuesta es bien sencilla, y está muy cerca.

A caballo entre Burgos y Soria, en la orilla izquierda del río Arandilla, el Cerro del Cuerno guarda las ruinas del primitivo asentamiento celtíbero de Kolonioukou. Cuando el castro creció, su expansión se orientó a ocupar, justo enfrente, la extensa meseta del Alto del Castro, abrazada por la ribera derecha del río Arandilla, afluente del cercano Duero, tomando la ciudad el nombre de Cluniaco.

Allí están, todavía, las ruinas de esa capital de los arévacos, la tribu celtíbera más poderosa del centro peninsular.

Ermita, portada sur, jamba con fragmento de pilastra estriada.

Conquistada por los romanos, Tiberio (41 a.C.-37 d.C.) la hizo municipium, con derecho para acuñar moneda. En ella residía el gobernador de la Hispania Citerior, el general Servio Sulpicio Galba (68-69), quien al mando de la legión VI Victrix, compuesta por romanos y arévacos, se rebeló contra Nerón autoproclamándose emperador. En agradecimiento, por su apoyo, Galba otorgó al municipio el rango de colonia, con el nombre de Clunia Sulpicia.

Ermita, muro sur del ábside, fragmento de lápida funeraria.

Situada en la vía que desde Tarraco, pasando por Cesaraugusta, unía con Astúrica Augusta, fue una de las más grandes e importantes de la Hispania romana, pues, como capital del convento jurídico Conventus Cluniensis, en la provincia Hispania Citerior Tarraconensis, ejercía su jurisdicción sobre várdulos, pelendones, turmódigos, velienses, autrigones, numantinos, arévacos y vacceos.

La ciudad llegó a tener cerca de cincuenta mil habitantes, asentados sobre unas 130 hectáreas, estando ricamente equipada con edificios administrativos y servicios públicos.

Ermita, muro este del ábside, fragmento de lápida funeraria.

Su esplendor se extendió hasta finales del s.III, cuando fue asaltada por los invasores franco-alamanes, lo que inició su lenta decadencia. A pesar de todo, continuó habitada tras la conquista visigoda, con un moderado florecimiento en el s.V, llegando a pervivir hasta que, en 713, fue arrasada por los musulmanes de Tariq ibn Ziyad.

Cuando los castellanos reconquistan y repueblan la zona, a partir del 912, ya no se instalarán en la meseta cubierta de ruinas, sino a sus pies, fundando la población que hoy conocemos como Coruña del Conde. Posteriormente, la villa cedió la meseta y las ruinas de Clunia al vecino pueblo de Peñalba de Castro, a cambio de ciertos derechos de abastecimiento de agua.

Ermita, muro sur, basa de columna con encastre para espigon metálico de unión.

Desde el medievo, las inmensas ruinas de Clunia Sulpicia Galba han servido de cantera para los pueblos de su entorno. Los castillos de Coruña del Conde y Peñaranda de Duero, están enteramente construidos con sillares y restos ornamentales romanos, los palacios nobles, o las casas y granjas de los villanos, se alzaron igualmente con los despojos de Clunia.

Los clérigos hicieron lo propio, y levantaron los templos del nuevo dios con las piedras de los templos de aquellos viejos dioses de Roma.

Ermita, alero sur, fragmento de cornisa romana en función de ménsula.

Pero la ciudad era tan grande que, cuando en 1788 Juan Loperráez publicó un plano de sus ruinas, todavía se apreciaba el trazado de calles, plazas, muros, columnas, las termas, el teatro, y restos de murallas. A pesar de tantos siglos de expolio, en el siglo XVIII todavía era un conjunto monumental impresionante, repleto de tesoros.

No obstante el reconocimiento de su valor histórico, por los intelectuales ilustrados, el saqueo persistió hasta 1931, cuando los arqueólogos dejaron de manifiesto la relevancia del yacimiento y se decidió, por fin, la conservación. ¡A buenas horas!

Ermita, alero sur, "espadaña" con sillares romanos y tambores estriados de columnas.

Clunia es hoy es un yacimiento arqueológico de pimer orden, perfectamente organizado para su visita, que cuenta con un pequeño museo, y donde se realizan periódicas campañas de excavación que, aunque parezca increíble, continúan haciendo aflorer pequeños tesoros.

No obstante, el amplio foro con efigies de sus mandatarios, las basílicas repletas de esculturas nobiliarias, el teatro para diez mil espectadores, las mansiones de bellos mosaicos, el mercado porticado con sus tabernae, las lujosas termas, los templos de broncíneas divinidades, las preciosistas estelas funerarias, hoy son tan sólo una niebla deshilachada, cuyos jirones se desparraman por cada edificación de la comarca circundante.

Contemplando esta desolación, no podemos menos que recordar aquel refrán latino: "Leonem mortuum etiam catuli morsicant", que en román paladino significa: "Al león muerto incluso los cachorros lo mordisquean..."

Salud y fraternidad.

Aberin, tabernáculo Templario del milagroso Lignum Crucis.

2011-09-21T20:16:00.006+02:00

Sobre la altura que corona el lugar de Aberin (Navarra), se alza el maltrecho conjunto fortificado de aquella encomienda de la Orden del Temple, constituida hacia 1184. Entre sus edificios, sobresale la Capilla de los Caballeros, con una galana atalaya a poniente. El bélico torreón, desmochado, privado de su almenada virilidad y travestido en monjil campanario, dora sus viejos sillares con el declinante sol. Y, de cuando en cuando, su acampanada voz de castrato, anuncia con rítmica monotonía el paso de las horas muertas.

Sin embargo, en su decadente abandono, este montón de piedras todavía guarda un vivificante recuerdo del tiempo ido, cuando aquellos singulares caballeros del Temple, rojo sobre blanco, habitaban a su sombra, yendo y viniendo a los cotidianos quehaceres, unas veces prácticos y aburridos, otras, enigmáticos y excitantes.

Aunque en nuestra anterior entrada al blog: "Aberin, un tesoro del Temple en Navarra", decíamos que "el valor de Aberin no radica en lo espiritual o esotérico, sino en lo económico", tal afirmación no es completamente cierta. Aunque aquí primaba el utilitarismo económico, el enclave no estaba exento de categoría espiritual.

Es verdad, que el enclave templario del cercano Puente la Reina constituía el referente religioso para los peregrinos, pues está en pleno Camino Jacobeo, donde los dos ramales principales que llegan de Europa se unen a la entrada de la villa, justo antes de pasar bajo el arco que une la capilla templaria y el hospital de la Orden, ambos bajo la protección de Nuestra Señora de los Huertos y el Cristo de la Pata de Oca... Pero no es menos cierto, que el santuario del Temple en Aberin constituía, también, un centro espiritual de primera importancia.

Aunque ese carácter "místico" haya permanecido, hasta el presente, prácticamente ignorado, porque el objeto físico que lo encarnaba hace mucho tiempo que ha sido escamoteado.

A pesar de estar algo apartado de la ruta jacobea, muchos peregrinos se desviaban hasta Aberin, después de pasar por Estella, o siguiendo la ruta original por Villatuerta y Villamayor de Monjardín, para visitar una prodigiosa reliquia que, según la leyenda piadosa, los templarios habían traído de Jerusalén. Pues, cuando la ciudad cayó en manos del sultán Saladino (1187), las reliquias de la Casa Madre del Temple, sita en el Monte del Templo junto al octogonal santuario de la Cúpula de la Roca, se dispersaron por sus encomiendas de oriente y occidente...

Desde el primer comendador registrado, frey Aimerich de Estuga (1225), hasta el último, frey Tomás de Aberin (1304), pasando por frey Arnal Garín (1234), frey Bernat de Montlor (1257), o frey Arnalt de Castelví (1275, los catorce comendadores conocidos, de Aberin, celebraron los oficios religiosos y desfilaron procesionalmente, portando en sus manos la preciosa reliquia a la que acudían devotos de numerosas y lejanas tierras: el milagroso Lignum Crucis.

La notable capilla templaria de Aberin, elevada a fines del s.XII, corresponde al momento de transición entre románico y gótico. Consta de una sola nave de altos muros reforzados por contrafuertes, con bóveda apuntada, ábside curvo, fortificada torre rectangular a poniente, y sencilla portada al costado sur.

El conjunto resulta muy sobrio, con la tímida excepción de los capiteles de la puerta sur, las ventanas absidales y las columnas interiores, todo ello con esculturas a base de elementos vegetales, frutos, animales del bestiario, y una solitaria representación de la mitología evangélica: la pequeña "anunciación" del pórtico meridional. Aunque, esta severidad decorativa, se dulcificaba un tanto en el interior, mediante abundantes frescos góticos, hoy perdidos y sustituidos por pinturas neoclásicas.

En este santuario, de una austeridad casi cisterciense, destacaría como una estrella en la noche el relicario Lignum Crucis.

La preciosa joya, consiste en la típica cruz patriarcal tan querida a los santuarios del Temple: Ponferrada (León), Caravaca de la Cruz (Murcia), Zamarramala (Segovia), etc. En Aberin, se trata de una pieza de orfebrería gótica que guardaba en su base una astilla del "Árbol de la Vida", aquel que, según la mitología judeo-cristiana, fue plantado por Adán y del cual se sacó la madera para hacer la cruz del Galileo.

Cuando la encomienda fue entregada a la Orden de San Juan, hacia 1312, la reliquia pasó también a su poder. Hasta que, en fecha indeterminada, dicha joya fue llevada al templo de San Miguel, en Estella, donde se conserva y es mostrada en ocasiones excepcionales.

Este pio despojo, ha propiciado el olvido de las tradiciones relativas a la reliquia templaria, de modo que únicamente sobreviven vagos recuerdos, recogidos de labios de los más ancianos del lugar. Se cuenta que, cuando plagas o tormentas amenazaban las cosechas, la cruz era llevada hasta la torre, y desde allí el sacerdote templario la mostraba a los cuatro puntos cardinales, mientras salmodiaba la oración que exorcizaba el peligro de insectos o granizo. Tradición que continuaron los Sanjuanistas, al "heredar" la encomienda templaria.

Dicen los viejos del lugar, que el graffiti de peregrino, sito en una columna de la portada, representa al "perdido" Lignum Crucis, habiendo sido tallado allí, como agradecimiento y exvoto, por un peregrino al que había concedido una gracia milagrosa. Este no es, sino uno de los "misterios" que encierra esta capilla pues, curiosamente, tal graffiti es similar al de la portada sur de San Miguel, en Estella, donde actualmente se "custodia" la reliquia templaria.

Una antigua leyenda popular, con diversas variantes, cuenta que Miguel de Oteiza había estudiado artes mágicas en las cátedras del Diablo, en el tiempo que se preparaba para sacerdote. A cambio de sus enseñanzas, el Maligno exigía de sus pupilos el pago "en especie", entregando una parte de su cuerpo. El de Oteiza, astuto al par que burlón, entregó su sombra, la cual sólo volvía a él cuando celebraba la misa y se retiraba al terminar. Le tomó gran ojeriza el Demonio, por aquella burla, y procuraba fastidiarlo de mil maneras.

Nombrado capellán de la encomienda templaria de Aberin, un día acudieron a él los vecinos "para que espantase la truena". Miguel tomó el Lignum Crucis, subió a la torre y, desde las almenas, vio que, entre dos negros nubarrones preñados de granizo, estaban sentados el Diablo y su vendida sombra. El capellán, alzando en una mano la milagrosa cruz y sosteniendo en la otra el libro de "esconjurar", leyó en voz alta el ritual para exocizar el nublado. Al terminar la última palabra, Demonio y sombra se precipitaron a tierra, junto con todo el granizo, y se perdieron por una humeante grieta abierta en el suelo, sin causar daño alguno a las cosechas.

En acción de gracias, Martín de Oteiza, grabó en la portada del templo, utilizando la propia reliquia, aquella tosca cruz que hoy vemos gastada por el tiempo. Y dicen que el maligno nunca más volvió a molestarlo, aunque jamás le devolvió su sombra...

Otro enigma, se esconde en este tabernáculo templario del Lignum Crucis. En el interior de la nave, justo donde el muro norte se une al ábside, existe una pequeña estancia sin vanos, en la cual hay unos escalones que descienden del techo, sin venir de ninguna parte, y se hunden en el suelo, sin ir a parte alguna. ¿Se trata de una comunicación, cegada en la actualidad, que une un hipotético paso de ronda sobre las bóvedas, con una ignota cripta bajo el ábside?

Los arqueólogos y arquitectos, que han estudiado el templo, así lo creen, sobre todo pensando en otros ejemplos navarros coetáneos, como Orísoain, San Martín de Unx, o Gallipienzo. Apoyan estas hipótesis, los diversos pasadizos subterráneos encontrados por los vecinos: túneles que descienden desde el templo de la encomienda, hacia la parte baja de la villa, por el lado sur, y que, al estar parcialmente cegados, se usaron como bodegas.

Como era de esperar, las buenas gentes no se han privado de transmitir toda clase de leyendas sobre tales túneles, incluida una sobre el tesoro del Temple...

También existe la posibilidad, de que pasadizos y cripta conformen dos conjuntos independientes, utilizándose aquellos como parte del sistema defensivo en caso de asedio, y ésta para fines litúrgicos o funerarios. Igualmente, pudiera ser que la cripta pertenezca a un templo anterior al actual, como sucede en Gallipienzo.

Muchas sorpresas y misterios encierran todavía la encomienda de Aberin y su Capilla de los Caballeros, parece que aquí se manifieste de forma sutil esa "dualidad" tan cara al Temple, quizá reflejada simbólicamente en dos capiteles de su portada sur. En ellos, sendos y fieros leones afrontados, unen una de sus patas delanteras, en actitud de proteger a dos sonrientes personajes, que se agazapan bajo sus cuerpos. ¿Aluden a esa doble finalidad, material-económica, y espiritual-devocional de la encomienda? ¿Exoterismo y esoterismo? ¿El Lignum Crucis, como símbolo jerárquico del Comendador, al tiempo que talismán mágico-milagroso?

Quizá algún día, quienes pueden y saben se decidan a excavar el subsuelo del templo, para sacar a la luz esa cripta y esos pasadizos subterráneos, donde quizá, solo quizá, duerme un sueño de siglos el tesoro del Temple custodiado por la sombra de Miguel de Oteiza...

Salud y fraternidad.

Nuestra Señora de las Candelas ¿Virgen Negra de Navarra...?

2011-07-08T14:22:00.005+02:00

Ermita de San Miguel, templo del viejo Monasterio, una y mil veces reconstruido sobre tierra sagrada. [Villatuerta, Navarra].

El Camino Jacobeo original que venía desde Puente la Reina, tras rebasar Lorca atravesaba Vilatorta -"villa torcida", hoy Villatuerta-, en dirección al cenobio de Irache, y pasaba ante el Monasterio de San Miguel. Si en la parroquial de Villatuerta, los peregrinos, habían venerado la pila bautismal donde recibió las aguas el prodigioso san Veremundo, en este apartado arrabal tenían una reliquia infinitamente más poderosa.

El pequeño altozano conocido como "Cuesta del Moro", a la sombra del imponente Montejurra, es un lugar cuya sacralidad se pierde en las nieblas del pasado más remoto. La comarca fue romanizada, hacia el s.IV, nombrándola Degium. Sobre el santuario celtíbero-vascón, los latinos alzaron un templo a sus divinidades, cristianizado después por los visigodos.

Por estos alrededores, en el s.IX, tejieron sus historias y leyendas, gentes como la estirpe musulmana de los Banu Qasi; el mismísimo Carlomagno, que tuvo serios enfrentamientos con el caudillo autóctono Furro; o el monarca navarro Sancho Garcés II quien, tras expulsar a los moros, favoreció la restauración del Monasterio de San Miguel y su pequeño templo de estilo prerrománico.

Cuando la monarquía crea el burgo nuevo de Estella-Lizarra, desviando el Camino Jacobeo tradicional, aquel ramal antiguo, que pasaba por el Monasterio de San Miguel, no dejó de ser transitado. Los peregrinos daban un rodeo, porque allí, desde tiempo inmemorial, se veneraba una milagrosa imagen de Nuestra Señora, bajo la advocación "de las Candelas".

Interior de la ermita de San Miguel, sin nada que recuerde su pasado esplendor.

En la actualidad, aunque el lugar está apartado, y el desolado templo carece de mobiliario e imágenes, aparentando un triste abandono, no debemos llamarnos a engaño. Para los modernos peregrinos continúa siendo sagrado, aunque de una sacralidad muy peculiar, como dijimos en nuestro artículo anterior sobre los "milladoiros". Sin embargo, nadie recuerda ya aquella imagen medieval de la Virgen. Y si no hubiese sido por una "milagrosa" casualidad, nosotros tampoco habríamos sabido de su existencia.

En agosto de 1982, durante una de nuestras peregrinaciones por el Camino Jacobeo, quiso el destino que fuésemos a solicitar información en cierta casa de Obanos (Navarra), que resultó ser la del párroco. Así, entablamos relación con el erudito sacerdote don Santos Beguiristáin Eguilaz (1908-1994). Y, entre las muchas noticias inéditas que nos proporcionó, sobre este reino, incluyó las de esta "Candelaria", con dos viejas fotos de la Virgen. Las dos únicas fotos que, al parecer, existen de tal imagen, y que proceden del fabuloso archivo del estudioso don José Esteban Uranga (1898-1978).

Una imagen, que debió ser creada a mediados del s.XII, en tiempos del rey García Ramírez (1134-1150), para sustituir otra anterior, deteriorada, o de menor calidad artística.

Imagen de Nuestra Señora de las Candelas, s.XII, tal como se encontraba hacia 1900. [Ermita de San Miguel, Villatuerta, Navarra].

La milagrosa imagen de Nuestra Señora de las Candelas, una "Candelaria", que recibía fervoroso culto en el Monasterio de San Miguel de Vilatorta, es una obra maestra de la imaginería románica peninsular, del s.XII. Se trata de una pieza de madera forrada con planchas de plata, que en los lados correspondientes al trono se adorna con relieves de temática mariana, enmarcados por piedras semipreciosas.

La costumbre de enriquecer las imágenes marianas, forrándolas de plata, fue muy comun en la Navarra medieval. Los ejemplares más antiguos, parecen ser las vírgenes de Irache y la Catedral de Pamplona, atribuidas al artesano documentado, en 1145, en el Libro Becerro de Irache, como "Rainalt aurifax", el orfebre Rainaldo, quizá originario del Languedoc. Éste, o su ayudante, Rogel Fure, pudieron ser los autores de la imagen de Nuestra Señora de las Candelas, igual de preciosa, pero menos elaborada que las dos anteriores.

Quizá el divino Niño, de Vilatorta, portase una filacteria, a semejanza del de Irache, donde leemos: "Puer natus est nobis, venite adoremos. Ego sum alpha et omega. Primus movissimus Dominus". Pero no podemos saberlo, porque el Niño ha desaparecido. Y la Virgen, también...

Imagen de Nuestra Señora de las Candelas, vista lateral, donde se aprecian los relieves del trono.

Hacia 1900, la ermita de San Miguel de Vilatorta se encontraba en estado ruinoso, y la imagen mariana, abandonada entre sus desolados muros, había perdido el Niño y las manos. Poco después fue llevada a la parroquial de Villatuerta, donde se la fotografió en su sacristía, pero no para restaurarla, sino para malvenderla. Todo ello, con el "nihil obstat" de fray José López Mendoza y García, obispo de Pamplona entre 1899 y 1923, famoso por los "píos latrocinios" que cometió en su diócesis con el patrimonio artístico.

En el diario "El Demócrata Navarro", del 8 de diciembre de 1911, apareció un artículo titulado "Por Navarra ¿Sólo en la brecha?", donde, bajo el seudónimo Claro Navarro, este autor denunciaba el nefasto y reiterado proceder de su eminencia en el terreno patrimonial, dejando constancia de la desaparición de nuestra Candelaria: "Queda sentado, y nadie ha desmentido, que se ha vendido una virgen (creo que bizantina) de Villatuerta..."

Nuestra Señora de Irache, s.XII, "hermana" de la Candelaria de Villatuerta. [Monasterio de Irache, Navarra].

De este modo, se eliminó una peculiar devoción de los peregrinos jacobeos, cuyo culto tradicional no era todo lo ortodoxo que la autoridad deseaba, pues sus rituales y leyendas apuntaban a una antigua Virgen Negra, por más que se hubiese blanqueado su piel. Veamos algunos de tales indicios:

-Los peregrinos le ofrecían velas verdes, iguales a la que sostenía en su mano.

-Se afirmaba que las imágenes de Irache y Villatuerta eran "hermanas", porque "estaban hechas del mismo tronco".

-Su santuario se alza sobre uno anterior, celtibero-vascón y romano, quizá dedicado a las aguas.

-Está asociada, al igual que su "hermana" de Irache, con el prodigioso san Veremundo.

-Justo a cinco kilómetros, se encuentra la importante encomienda del Temple en Aberin.

-No mucho más lejos, está el imponente Montejurra, tejido de mitos ancestrales.

-La tradición dice que la mandó hacer Sancho Garcés I, en el s.X, otorgándole así mayor antigüedad de la que realmente posee.

-Era objeto de un culto pétreo relacionado con los "milladoiros".
Y otros muchos detalles, que alargarían este artículo más de lo aconsejable.

Altar antiguo, con reconstrucción virtual de la Candelaria, tal como debía estar hacia 1900, poco antes de su desaparición.

Hay un indicio más, sobre el desaparecido "color negro" de estas imágenes románicas. Lo frecuente, era que estuviesen completamente chapadas en plata, incluidos rostro y manos. Existen noticias, en tal sentido, sobre la imagen de Irache: "Un abad de Dicastillo -custodio de la imagen- permitió por ignorancia, que unos industriales se llevasen la plata de las caras y las manos -de la Virgen y el Niño-, porque estaban negras, a cambio del colorido que hoy las afea", según escribió el estudioso don Vicente Lampérez.

A lo cual, cabe objetar una sospecha: ¿Es que el resto de la plata no estaba negra, sólo manos y rostros? ¿Si lo estaba y pudo limpiarse, por qué no se pudieron limpiar rostros y manos? ¿O es que el color negro de manos y rostros era intencionado, porque se trataba de una Virgen Negra? ¿Sucedió otro tanto, con Nuestra Señora de las Candelas de Villatuerta?

Moderno altar, donde los milladoiros han sustituido a la perdida imagen de Nuestra Señora de las Candelas. ¿Una Virgen Negra?

Esta imagen de la Candelaria, si como todos los indicios señalan, era una Virgen Negra, representaría el sincretismo del viejo culto a la Madre Tierra, en su manifestación de "piedra negra", meteórica, venida del cielo, al igual que todas las imágenes negras medievales. Al haber desaparecido la Virgen, que ahora estará en el salón de algún ricacho caprichoso, embalada en el sótano de cualquier museo extranjero, o en la cámara acorazada de algún banquero codicioso, no podemos concretar más.

Aunque aquí, parece haberse producido una especia de "justicia poética". Al eliminar la imagen de Nuestra Señora, negra o no, el lugar ha sido devuelto a su legítima y primigenia propietaria, la Madre Piedra. Porque, a pesar del "anatema sic veneratoribus lapidum...", donde reinaba la Virgen de la vela verde, ahora reinan los "milladoiros", esos montoncitos de guijarros en que habitan los múltiples espíritus de la Madre Naturaleza.

Salud y fraternidad.

Milladoiros, piedras con espíritu...

2011-07-05T18:53:00.007+02:00

"Pedra dos Cadrís", roca "sagrada" que cura los dolores de espalda. [Muxía, A Coruña].

Desde la Costa de Dalmacia, hasta el Cabo Norte de Noruega, pasando por todas las tierras de Europa, encontramos diversas piedras, ya sean enormes rocas o pequeños montículos de guijarros, que la humanidad venera por su carácter sagrado. Y ello, desde la noche de los tiempos, hasta la actualidad...

Artemidoro de Efeso, que visitó la costa oeste peninsular, a fines del s.I a.C., cuenta que sus celtibéricos habitantes practicaban un curioso culto a las piedras. Realizaban con ellas montículos, a los que dotaban de sacralidad, como por ejemplo los del Cabo San Vicente, de Finisterre, o del Monte Pindo, entre otros. Allí celebraban ritos diurnos, porque estaba prohibido acceder a estos lugares en las horas nocturnas, ya que entonces las divinidades y los espíritus del más allá descendían sobre esas piedras para estar en contacto con el mundo físico.
Esto era lo que les confería su carácter sagrado, pues, al manifestarse en ellas la presencia divina, parte de sus virtudes continuaba impregnándolas. Y esa potencia sagrada, que abarca ámbitos muy variados: fertilizantes, adivinatorios, funerarios, medicinales, podía emanar de ellas, para beneficio de los humanos que las venerasen.

"Monxoi", guijarros propiciatorios de la buena suerte. ["Cruz de Ferro", Foncebadón, León].

Cuando el mito judeo-cristiano se expandió por el Imperio Romano, luchando por suplantar a la Antigua Religión, lanzó toda clase de anatemas sobre los cultos pétreos. Los cánones LXXI-LXXIV del Concilio Bracarense (572) prohíben el culto a las piedras, y san Martín de Dumio (510-580) incide sobre lo mismo en su obra De correctione rusticorum (575?). Los concilios de Toledo, XII canon 11 (681), XVI canon 2 (693), y XVIII (710), repiten estas condenas a los "veneratores lapidum", con penosa insistencia, pero evidentemente sin conseguir apenas nada.

El único cambio, consistió en que poco a poco se dejaron de encender velas en tales lugares, para no llamar la atención, aunque se continuaron ofreciendo libaciones. Luego, el culto a las grandes rocas, "megalitos", y a los enormes montículos de piedras, "monxoi", fueron sincretizados al ponerlos bajo la advocación de diversos santos.
El propio san Martín de Dumio, feroz abolicionista de los ritos antiguos, aunque dice en su De correctione rusticorum: "...pues encenderles cirios a las piedras y a los árboles y a las fuentes ¿qué otra cosa es sino veneración del diablo?", acaba sucumbiendo al pragmatismo: "Que se derrumben el menor número posible de lugares paganos, que sobre ellos se pongan reliquias para que se cambie su objetivo".

Milladoiro en la orilla del mar, invocación a los espíritus acuáticos. [Playa das Catedrais, Reinante, Lugo].

Unicamente sobrevivieron en su pureza "pagana", los pequeños montones de piedras, "microlitos", conocidos como "moledros" en Lusitania, "milladoiros" en Galicia, y "miyadorius" en Asturias. Todavía hoy, las gentes creen que si alguien separa del montón una de aquellas piedras, ésta volverá por sí sola a su lugar durante la noche.
Estos pequeños amontonamientos, son la supervivencia del culto a los espíritus de los caminos, de los bosques, y a las almas errantes. Su recurrente florecimiento, da fe de la grandeza histórica y el poder espiritual que evocan.

Los "milladoiros" tienen dos versiones. En una, son pequeños amontonamientos, a modo de minúsculos "monxoi", en las orillas de los caminos o encrucijadas, que los viajeros van construyendo con el transcurso del tiempo al tirar cada cual un guijarro. En la otra, se trata de pequeñas "columnas" formadas por la colocación de varios guijarros, superpuestos uno sobre otro, tantos como su precario equilibrio lo permita.

Aquí, como en los megalitos, podemos considerar que se trata de "receptáculos espirituales", pues el culto no va dirigido a las piedras, por si mismas, como sustancia material, sino a los espíritus que las habitan y consagran, a las almas difuntas que moran en ellas, al santo o deidad bajo cuya advocación se encuentran.

Al levantar estos "monumentos", humildes, íntimos, personales, los viajeros siempre han pretendido atraerse el favor de los genios de la naturaleza, tanto como apaciguar y alejar de si el peligro de las almas errantes, fijándolas a la piedra, para que no vaguen entre los vivos, o implorar el auxilio de las divinidades mediante unos toscos "atrapa-energías-cósmicas".

Ermita de San Miguel de Vilatorta. [Villatuerta, Navarra].

En la Navarra medieval, el primitivo Camino Jacobeo pasaba por Vilatorta -"villa torcida"-, patria chica de san Veremundo, continuaba junto al Monasterio de San Miguel, y seguía su ruta hacia Irache. Cuando en 1090 el rey creó el nuevo burgo de Estella, un poco al norte de este lugar, el viejo camino quedó como un ramal secundario, donde había un hospital de peregrinos, camino de Lorca, y el pequeño Monasterio de San Miguel, donde se rendía veneración a la milagrosa imagen de Nuestra Señora de las Candelas.

Hoy, la ermita de San Miguel Arcángel, reclinada en la Cuesta del Moro, en las afueras de Villatuerta, es cuanto queda del templo de aquel monasterio que, el rey Sancho "el de Peñalén", dio a Leyre.
A pesar de su humilde aspecto, estamos en un enclave sagrado ancestral. Aquí hubo un adoratorio celtíbero-vascón, sustituido por un templo romano, que a su vez dio paso a uno visigodo, agrandado entre los s.X-XI en estilo prerrománico, para ser restaurado en el románico pleno.

Reconstrucción virtual, del altar antiguo, con NªSª de las Candelas, como debía encontrarse hacia 1900 cuando la imagen fue expoliada. [Ermita de San Miguel, Villatuerta, Navarra].

En este santuario jacobeo, recibía adoración una milagrosa imagen de Nuestra Señora de las Candelas, una "Candelaria", del s.XII, con el Niño en su regazo y una vela verde en la mano derecha...
Por desgracia, la imagen fue malvendida a comienzos del s.XX, alegando su abandono y deterioro. De este modo, se eliminó una peculiar devoción de los peregrinos jacobeos, con ritos tan poco ortodoxos como la erección de "milladoiros", tanto en el exterior como en el interior, del templo. Pero, aunque la devoción se perdió, el rito no sólo no ha muerto, sino que se ha revitalizado con fuerza inusitada...

El amable párroco de Villatuerta, don David Antona Antona, que nos indicó el camino de la ermita, también nos advirtió del singular culto pétreo que íbamos a encontrar en el santuario. Tan singular, que para celebrar los oficios sagrados en su interior, deben desalojar frecuentemente los dos altares de aquellos "milladoiros" que los peregrinos se obstinan en levantar con machacona insistencia.

Altares, moderno y antiguo, cubiertos de "milladoiros". [Ermita de San Miguel, Villatuerta, Navarra].

Aunque ahora, la mitología judeo-cristiana ha terminado por sincretizar también este sencillo resto de la Antigua Religión.
Una parte de la creencia popular, indica que la costumbre de levantar "milladoiros" tiene por objeto que, en el día del Juicio Final, los guijarros hablen y den testimonio del cumplimiento del peregrinaje por parte del viajero, motivo por el que es necesario levantar estos amontonamiento pétreos, a modo de "testigos de cargo".
Otra parte, considera que los guijarros simbolizan ciertas almas del purgatorio, que se encuentran allí penando por no cumplir un ofrecimiento espiritual realizado en vida, y que sólo abandonarán tal penitencia si alguien cumple lo que ellos dejaron sin hacer.
Un tercer grupo, piensa que con tales guijarros-exvoto, traídos desde su lugar de procedencia, se liberan las culpas y atren las bendiciones de la divinidad.

Milladoiros sobre el altar nuevo del santuario. [Ermita de San Miguel, Villatuerta, Navarra].

Queda, también, un reducido grupo que continúa perpetuando el rito, sin una finalidad definida. Levantan guijarros, en los "milladoiros", sin saber bien por qué, como si pensaran "cuando otros lo hacen, por algo será..."

Pero, en el fondo, lo que subyace es el ancestral anhelo trascendete de la humanidad primitiva, los guijarros ofrendados a la divinidad, actuarán como amuletos protectores. Una divinidad que, en San Miguel de Vilatorta, adopta la forma de Virgen Negra, la imagen medieval utilizada para sustituir -sincretizar- el viejo culto a la Diosa Madre representada como una piedra negra meteórica.

Porque, mal que nos pese, el alma humana sigue anclada en aquellos temores que nos atenazaban en la noche de los tiempos. Aunque nuestra civilización y cultura parezcan decir lo contrario, somos clanes cavernarios con tecnología digital...

Salud y fraternidad.

Aberin, un tesoro del Temple en Navarra...

2011-05-27T18:56:00.000+02:00

La distribución administrativa, de las posesiones del Temple, no coincidía necesariamente con las fronteras de los reinos en que se encontraban. En el de Navarra, sus bienes estuvieron siempre bajo el gobierno del Maestre Provincial de Provenza y de la Corona de Aragón, primero, y del Maestre de Cataluña, Aragón y Valencia, más tarde. Es decir, que los templarios navarros permanecieron unidos a sus hermanos de la Corona de Aragón, bajo la autoridad de un mismo Maestre Provincial.

Aunque, para mejor gobernar el territorio, Navarra se puso bajo el mando de un Lugarteniente del Maestre, que residía en la casa de Puente la Reina. Uno de los más conocidos, es frey Pedro Tizón, en 1161, que fue abuelo del Consejero del rey navarro y cronista de Las Navas de Tolosa, el arzobispo don Rodrigo Jiménez de Rada (1170-1247).

La primera y más importante donación correspondió al rey García Ramírez (1134-1150), a la que siguieron muchas más, que permitieron a la Orden reunir un importante patrimonio, especialmente en la Ribera del Ebro, entre Tudela y Ribaforada, compuesto por numerosas villas, siervos, templos, dominios rurales y un castillo, el de Novillas, obtenido en 1135, que fue la primera sede de una encomienda en Navarra -esta villa, era entonces de dicho reino-.

La mayor expansión ocurrió durante el maestrazgo provincial de Pedro de la Rovera (1141-1158), y sus posesiones se articularon en torno a tres centros principales: Funes y Novilla, al sur, y Puente la Reina, al norte.

No obstante, las sedes encomendatarias fueron variando con el tiempo, en función de su importancia económica y estratégica. Así, en 1186, un documento cita las encomiendas meridionales de Novillas, Ribaforda y Cintruénigo, en la Ribera Baja, donde se concentraban las mayores posesiones agrícolas, y la septentrional de Puente la Reina. A partir del s.XIII, solo tenemos constancia de tres encomiendas: Novillas y Ribaforada, al sur, y Aberin, al norte.

Documentos de la primera mitad del s.XII, citan diversas posesiones del Temple en Aberin, es decir, que ya estaban solidamente asentados en la villa cuando, en octubre de 1177, el rey Sancho VI "el Sabio" les concede "la villa y siervos de Aberin". Al poco, el Temple dio fuero a sus habitantes, y lo mejoró por documento del 7 de mayo de 1234.

Aberin, pudo adquirir rango de Encomienda alrededor de 1184, año en que algunos de sus caballeros están presentes en el Capítulo General de Aragón. Tal categoría, le habría sido cedida por el enclave de Puente la Reina, que, al ser residencia del Lugarteniente, actuaría como centro de la administración general sobre sus posesiones navarras, y sede diplomática para las relaciones de la Orden con el reino.

Además, el enclave puentesino, se configuraba como centro espiritual templario, en el Camino Jacobeo, pues a las puertas de su santuario de Nuestra Señora de los Huertos se unían los dos ramales de la ruta peregrina. Y no olvidemos la capilla octogonal de Eunate, con su "cofradía"... Ni el Cristo de la Pata de Oca...

Así pues, el valor de Aberin no radica en lo espiritual, o "esotérico", sino en lo económico. Cosa, por otra parte, que también tiene su interés en el plano histórico, porque el Temple, como toda organización humana, no vivía sólo de elucubraciones filosóficas o religiosas. Tenía un ejército que mantener, y no uno ocioso sino en campaña, tanto en Palestina como en los reinos ibéricos. Para cuyo buen funcionamiento, dependía de la correcta administración de sus bienes materiales.

Esos bienes, campos de cultivo, rebaños, granjas, casas, regadíos, bosques, pastos, hornos, molinos, etc, se controlaban desde la Encomienda, unidad administrativa que centralizaba las posesiones de una comarca, a la que rendían cuentas y por cuyas normas se regían.

Esta de Aberin, es una de esas "encomiendas de retaguardia", que ejercieron su labor, callada y eficazmente, aportando su granito de arena al patromino común de la Orden. Las explotaciones agrícolas, ganaderas, madereras, e incluso inmobiliarias, y la recogida de donativos en los santuarios, proporcionaban unas ganancias económicas nada despreciables, tanto en efectivo como en especie. De modo que, en muchos aspectos, los templarios eran autosuficientes.

Trigo, carne, madera, lana, vino, cera, caballos, hierro, y cuanto pudiera necesitar el Temple, era proporcionado por estas encomiendas rurales que, sabiamente administradas, constituían el verdadero "tesoro" de la Orden.

Conocemos los nombres de trece Comendadores de Aberin, el primero citado es frey Aimerich de Estuga, en 1225, y el último frey Tomás, en 1304. Algunos, tuvieron dos mandatos no consecutivos, como frey Guillém de Alcalá en 1258 y 1266. Quien más duró en el cargo, fue frey Arnal Garín, que asistió al Capítulo General de Monzón, en 1234, y todavía estaba al mando en 1249, cuando el papa Inocencio IV cita la "Encomienda de Aberin" en una bula del 11 de septiembre.

Parece que aquí, los templarios, sustituyeron a una de las muchas "cofradías militares" repartidas por el reino. Los "Cofrades de Aberin", que vivían agrupados en un Monasterio, habían recibido diversos privilegios del abad de Irache, Arnaldo, en 1105. Al tomar posesión del lugar, el Temple, como hizo en Eunate, asimiló a dichos cofrades.

Estos se hicieron cargo de las actividades religiosas, como el culto de "Lignum Crucis", y de las labores asistenciales del albergue-hospital, muy seguramente atendido por "sorores", o "freiras", mujeres cofrades.

El conjunto arquitectónico, se alza sobre una loma, por cuya ladera sur se encarama el caserío, a su alrededor los cultivos se distribuyen en terrazas que bajan al valle. Los edificios de la Encomienda, de dos plantas, estaban integrados en un recinto cuadrangular, amurallado, con torreones esquineros, en cuyo ángulo sureste se alza el templo, de fines del s.XII, dotado de una gran torre rectangular fortificada.

Dentro del conjunto, alrededor de un patio con pozo central, se agrupan los diversos edificios estructurados en crujías, como la residencia del Comendador, el dormitorio de los caballeros, las cocinas, el refectorio, la enfermería, y diversas estancias acordes con la función agrícola: granero, bodega, almacen de aperos, cuadras, etc.

Varios pasadizos, subterráneos, parten del conjunto y van a parar a ciertas viviendas sitas al sur de la loma... Bajo las terrazas del lado occidental, permanece oculto un aljibe similar al de Artaiz. También existe una estructura octogonal, camuflada entre las casas, que pudo ser un palomar.

Entre 1307 y 1312, la Orden del Temple es disuelta y sus posesiones redistribuidas. El 27 de julio de 1313, el portero real, Miguel de Salinas, toma posesión de la Encomienda de Aberin, en nombre del Prior sanjuanista Pedro de Chalderach, por orden del Lugarteniente del Gobernador, Hugo de Visac, y pasa a depender de su Encomienda de Bargota.

El conjunto fortificado, templo-granja, sufrió diversas reformas para adaptarlo a las necesidades de sus nuevos propietarios, aunque su estructura básica permaneció inalterada. Los peores deterioros, ocurrieron con la desamortización y las guerras civiles del s.XIX, y con la posterior ocupación por particulares.

A pesar de todo, es el mejor ejemplo de Encomienda rural templaria, estructuralmente hablando, conservado en la Península Ibérica, comparable a la encomienda catalana de Barbens (Lleida), y a las francesas de Le Mas Deu (Rosellón), o La Cavaleríe (Larzac).

Lástima que, al cabo de los siglos, en lugar de ser un museo vivo de aquella época y gentes, sea tan sólo lo que siempre fue, una explotación rural, anónima y silenciosa.

Salud y fraternidad.

Roncesvalles: ¿Tumba del "Magister Goticus"?

2011-05-04T14:24:00.002+02:00

"¡Ah, Durandarte, mi buena espada Durandarte, lástima de vos! Voy a morir, y dejaréis de estar a mi cuidado. ¡Pero no caeréis jamás en otras manos!

Roldán tiene ante él una roca parda, da contra ella diez golpes. Gime el acero, mas no se rompe ni mella, al ver que no puede quebrarla se lamenta. Hiere Roldán la parda roca, y quiebra la piedra. Rechina la espada, mas no se astilla ni parte, y rebota hacia los cielos. Cuando advierte que no podrá romperla, le habla con dulzura: ¡Ah Durandarte, no es justicia que caigas en poder de los infieles!

Siente Roldán que la muerte arrebata todo su cuerpo, bajo un pino se tiende sobre la verde hierba. Bajo el cuerpo pone su espada y su olifante. Enarbola hacia Dios el guante derecho. Los ángeles descienden hasta él y toman su mano. Al paraíso se remontan llevando el alma del conde".

(Chançon du Roland, anónimo s.XI).

Los dos principales pasos de peregrinos, entre la Galia e Iberia, coronaban los Pirineos en Ibañeta y Somport. Cuando en 1134 se produjo la separación de Aragón y Navarra, como reinos independientes, Somport quedó del lado aragonés, e Ibañeta del navarro. El rey García Ramírez, queriendo potenciar la entrada de peregrinos por su joven reino, favoreció el desarrollo del burgo de Roncesvalles, crecido alrededor de su hospital, la Colegiata y la reedificada capilla del Sancti Spíritus, conjunto regido por los Canónigos Regulares de San Agustín.

Esta capilla, es conocida también como "Silo de Carlomagno", por suponerse su origen en el enterramiento de los guerreros carolingios abatidos en el combate del 778, en Roncesvalles, entre ellos Roldán y los doce Pares francos. Además, la tradición decía que allí se custodiaba aquella roca que Roldán partió con su espada, Durandarte, antes de morir.

Este templo del siglo XII, la construcción más antigua conservada en Roncesvalles, pues los edificios románicos han desaparecido, es considerado el más misterioso del lugar, tanto por su cometido funerario como por las leyendas que allí se materializan.

Su aura de arcano enigma, quedó plasmada en el códice anónimo La Preciosa, conservado en la Colegiata:

"Como dicho templo se halla destinado a recibir difuntos, carnario es llamado. Que legiones de ángeles lo hayan visitado, por dichos de muchos resulta probado, que así a sus peregrinos custodia Santiago".

El edificio actual, es una mezcla de los siglos XII al XVII. De la capilla original queda la estructura interior, cuya cubierta piramidal, quizá rematada antaño por una linterna, sobresale al exterior. La cubierta inferior, apoyada sobre la galería porticada que rodea el edificio, abierta por tres de sus lados, es, al igual que ésta, de 1612.

El "Silo de Carlomagno", alza su estructura cuadrada sobre la cripta, o pozo funerario, cuya bóveda sobresale del pavimento, haciendo que el suelo de la capilla parezca elevarse mediante un podio, que deja al descubierto, por sus laterales la parte superior de la cripta, permitiendo atisbar el interior por un ventanuco abierto en el lado norte. Una escalinata, da acceso a lo que fue el templo primitivo, que ha perdido sus muros laterales y sólo conserva los pilares, en las esquinas, que descargan el peso de la bóveda de crucería.

No fue nunca una capilla funeraria, pues no era templo para enterramiento, sino el recinto sagrado en que tenían lugar los oficios religiosos por los peregrinos fallecidos en el hospital. Estos, eran enterrados en el cementerio hospitalario y, transcurrido un tiempo prudencial, sus despojos eran trasladados al osario, o cripta, del Sancti Spiritus.

Lógicamente, surgen asociaciones de ideas con otras capillas, presuntamente "funerarias", como Eunate y Torres del Río, máxime al contemplar el "claustrillo" que la rodea y le otorga una aparente planta central, o concéntrica. Pero debemos tener en cuenta, que dicho añadido es ya del siglo XVII, sin que sepamos que existiese antes algo similar, y su función era proteger de las inclemencias del tiempo el templo original, "escondido" en su interior.

Entre sus muchas reformas, modificaciones y añadidos, el edificio sumó, al mito, el enigma. Varios sillares del claustrillo, demuestran que allí se reutilizaron viejas piedras, muy anteriores al siglo XII. En una de ellas, podemos contemplar un gran símbolo solar, céltico, cuya talla se destaca, a medias, embutida entre otras piedras.

Un misterio, menos antiguo pero no menos curioso, se halla en el pilar izquierdo de la capilla original. Tras un óculo gótico, se adivina el hueco que disimula, oculto en la penumbra, el busto de un personaje, tocado con la cogulla, que junta las manos en oración.

¿Quién es, este sujeto, y por qué mereció el honor de figurar en lugar tan preeminente? Hay quien afirma, que se trata del enterramiento del célebre Bardo de Itzaltzu, un trovador al que se condenó a morir emparedado, por causa de un horrible crimen del que era inocente...

Sin embargo, si estudiamos con detenimiento la piedra en que se talló el óculo, veremos que, en sus esquinas superiores, tiene grabados dos símbolos reveladores: una escuadra y un mallete, de cantero. ¡Se trata de un Magister constructor! ¿Pero, quién?

La actual Colegiata de Roncesvalles, iniciada hacia 1209 y consagrada en 1220, fue construida por canteros del norte de Francia, posiblemente del taller que trabajó en Notre Dame de París, y es uno de los primeros edificios del gótico "île de France" en los reinos hispanos, que inspiró en la propia Navarra el templo de Santiago en Sangüesa. De su claustro gótico, arruinado en 1600, se afirmaba que era mejor que el de la seo iruñesa, pues fue labrado por un mazonero de maestría superior.

¿Estamos ante la tumba del "Magister Goticus", el compañero constructor que dirigió las magníficas obras de Roncesvalles? El rostro del cantero, borrado por el paso del tiempo, permanece mudo, tan sólo la escuadra y el mallete nos susurran un eco de su historia perdida.

Salud y fraternidad.

Leyendas del Camino: "Eunate. Piedra de Luna y Espejo de Agua".

2011-05-01T20:40:00.001+02:00

Cuentan los más viejos del lugar, según oyeron narrar a sus abuelos, cómo ciertos monjes ignorados -que unos dicen ser templarios y otros simples monjes-, mientras construían su convento de Eunate, en la vieja Navarra, hubieron de parar las obras porque el abad ordenó al Magister constructor, que era de su Orden, acudir a otro monasterio para cierta reparación urgente.

Maldita la gracia que hizo a todos, especialmente al cantero, ya que aquel había iniciado los trabajos, de una portada, que pretendía fuese su obra maestra. Aunque, como le debía obediencia al superior, dejó el trabajo apenas iniciado y marchó a donde se le reclamaba.

Pasó el tiempo y el templo de Eunate seguía inacabado, mas como el hermano constructor no regresaba, buscaron alguien capaz de finalizar la obra. En un monte cercano, vivía un viejo gigante, de aquella antigua raza de los jentilak, expertos en el trabajo de la piedra. Y aunque estaba ya retirado, aceptó el encargo por no enemistarse con los monjes.

El viejo cantero jentilak, en menos tiempo del que se tarda en contarlo, acarreó piedras con un saco a sus espaldas, talló los sillares, los colocó en su lugar, y dio forma a las preciosas figuras de la inconclusa portada nordeste, dejándola hecha un primor.

Pero he aquí, que al poco regresó el monje constructor, cuya ausencia se había debido a una larga enfermedad. Éste, al ver que un intruso había puesto la mano sobre su obra, acabándola, protestó airadamente ante el abad, y ante cuantos quisieron oír sus quejas. Tanto alboroto armó, que el superior, en parte por congraciarse con él, y en parte por castigar su soberbia, propuso al artesano realizar otra puerta similar, que daría al claustro del monasterio. Eso sí, con la condición de que había de ser, cuanto menos, tan preciosa como la creada por el viejo jentilak, porque, en caso contrario, castigarían su pecado de vanidad con la expulsión del convento.

El maestro cantero, comprendió que se había metido en un callejón sin salida, pues se consideraba incapaz de superar, ni tan siquiera igualar, el trabajo del anciano gigante. Tan desesperado andaba, que recurrió a una lamiñak, mujer sabia -hechicera o bruja, dicen otros-, que vivía junto a la cercana fuente Nequea. No sabemos como la convenció, pero ella se avino a prestarle ayuda, aconsejándole de esta guisa:

Amontona cuanta piedra necesites, para tu obra, frente a la portada que hizo el jentilak. Luego ve a la fuente Nequea, pues allí vive cierta serpiente que guarda en su boca una "piedra de Luna", la cual sólo descuida cuando entra en el agua, pues la deja sobre la hierba mientras se baña. Róbasela y, en la próxima noche de san Juan, llena un cuenco de oro con agua de la fuente, pon dentro la piedra, y colócate ante la portada que talló el gigante. Espera entonces a que salga la Luna, ilumine la portada y ésta se refleje en el agua del cuenco. Repite entonces estas palabras "Argizai amandre santue -Luna abuela santa-. Por el poder de todas las lamiñaku, de tu piedra y de su agua, crezca una hermosa puerta de piedra". Tan sólo, ten cuidado de no agitar el agua del cuenco y obtendrás tu deseo. Luego no olvides traerme la "piedra de Luna", pues no exijo otro pago por mi consejo.

El Magister constructor, siguió punto por punto las indicaciones de aquella lamiñak. Cuando llegó la noche del día propicio, se situó en el lugar adecuado, tomó el cuenco con agua, sumergió allí la piedra de Luna, y cuando Argizai, la Madre Luna, iluminó la portada, recitó el conjuro. Entonces, la imagen pétrea reflejada en el agua del cuenco por la luz de la Luna, se proyectó sobre las piedras amontonadas enfrente como si de un espejo se tratase. Así, las figuras de la primera portada quedaron grabadas en los sillares de la segunda, cual si la hubiesen tallado hábiles canteros, pero lógicamente invertida respecto a la original, por el efecto espejo causado por el agua.

Sólo tenía un fallo, no era exáctamente idéntica, porque en el momento crucial del conjuro, el relente de la noche hizo temblar al monje constructor, se agitó de forma imperceptible el agua del cuenco, y ello provocó las diferencias que hoy apreciamos.

Cuando a la mañana siguiente, el Magister mostró su trabajo al abad y compañeros, reconocieron todos que su obra no desmerecía en nada de la ejecutada por el jentilak. Y alabaron al cabo tanta astucia, pasando por alto su vanidosa arrogancia, pues, arrepentido de su actitud inicial, les confesó los métodos de que se había valido para ejecutar la obra.

Pero, al poco, el viejo jentilak se enteró de la jugarreta del constructor, y preso del más fiero enojo se dirigió al monasterio, donde, sin respetar a rey ni a roque, arrancó la portada espejo de un manotazo, mandándola por los aires hasta dos leguas de distancia, yendo a caer sobre la aldea de Olcoz. Y si no causó una desgracia, fue porque en el tímpano tenía una rueda o sello mágico -que algunos llaman crismón-, mandado tallar por el abad, para santificar una obra que había sido fruto de prácticas mágicas. Los aldeanos de Olcoz, aprovecharon aquella portada, caída del cielo, para edificar a su alrededor el templo del pueblo.

Todavía hoy, a pesar del deterioro sufrido por la piedra, es posible descubrir en ambas portadas los personajes que participaron en esta leyenda. Entre las once figuras de Olcoz y las trece de Eunate, encontramos, presididas por el rostro de Argizai, la Madre Luna, al jentilak con su saco de piedras al hombro, al Magister constructor con el plano de la portada en sus manos, a la mujer sabia, lamiñak, con una serpiente bebiendo en un cuenco, e incluso podemos reconocer al abad de aquellos monjes -o Maestre de los templarios, según otros-, con el manto sujeto por una curiosa fíbula.

Aunque los académicos, Argizai perdone su incredulidad, se empeñen en afirmar que todo ello son cuentos de viejas, sin valor ni interés alguno.

Nosotros, no sabemos si eso es lo que sucedió, porque hace muchos siglos que ocurrió todo, pero así nos lo han contado y así lo repetimos. Como se lo repitieron, unos a otros, los peregrinos que hacían este Camino por fervor al santo Jacques, patrón de canteros y constructores, devoto de amandre Argizai, viejo compadre de gigantes jentilak, y antiguo amigo de las lamiñaku. Todos los cuales, abrieron para él este Camino de las Estrellas, esta ruta del Finis terrae mundi...

Todavía hoy, en noches despejadas y con plenilunio, Argizai amandre santua, se eleva protectora sobre el valle en que desconocidos monjes -que unos dicen ser templarios, y otros simples monjes-, alzaron el enigmático templo de Eunate, para deleite de nuestro espíritu e intelecto.

Salud y fraternidad.

Artaiz, sombras de sospecha... (y IV)

2011-04-13T19:00:00.002+02:00

En Artaiz, los enigmas que transmiten diversos elementos del templo de San Martín, se superponen, y una sombra de sospecha provoca otra. Allí hay, según la moda del momento, que tanto agrada a las autoridades competentes de ciudades y villorrios, un "Centro de Interpretación del Románico". En él se expone una maqueta, que ilustra, sin proponérselo, cuanto vamos a describir seguidamente.

Durante la reforma que, en el siglo XVI, cambió las bóvedas románicas por otras tardo-góticas, se perdió en gran medida el programa iconográfico original, del siglo XII.

Las cubiertas del edificio estaban muy maltrechas, y al intentar desmontarlas se provocó un derrumbe parcial de las mismas -si es que, antes, no había tenido lugar algún hundimiento-, las cuales arrastraron un importante sector del muro sur, entre el ábside y la portada, que hubo de ser reconstruido con el añadido de un contrafuerte.

Los aleros fueron sustituidos en su práctica totalidad, salvándose tan sólo algunas piezas sueltas, con relieves geométricos en el chaflán, ornados de entrelazos y ajedrezado. Los modillones volvieron a recolocarse, casi en su totalidad, aunque no en el orden original, ni intactos.

Muchos presentan desperfectos, con diverso grado de destrucción, y la totalidad de las metopas bajo el alero, salvo una, han desaparecido -excepción hecha, de aquellas que hay sobre la portada-. Esto se aprecia, claramente, en el reconstruido muro sur, donde faltan no menos de diez modillones, que estuvieron situados entre el añadido contrafuerte, próximo al ábside, y el guarda-lluvias de la portada.

Las dos últimas filas de sillares, entre el muro y la cubierta, delatan la remoción provocada en esta zona. Además de la falta de simetría y proporción, entre los recolocados elementos esculturados, se ve que la piedra es de distinta calidad y tamaño. ¿Pero qué sucedió, con los desaparecidos modillones? ¿Fueron enterrados? ¿Quizá, molidos para hacer argamasa?

En el interior del templo, a los pies de la nave, se colocó no hace mucho un gran aparato calefactor, pues los crudos inviernos de esta comarca hacían muy incómoda la estancia de los fieles, en el edificio, durante los oficios religiosos. Según nos contaron, se pensó sacar la chimenea de ventilación, aprovechando una pequeña puerta, tapiada desde antiguo. Así que, los albañiles, se pusieron a quitar las piedras...

Entonces, ante la sorpresa general, entre los trozos de sillar y el cascajo de relleno, aparecieron algunas piedras talladas, románicas. Se suspendió la obra, intervino Patrimonio, y ordenó descubrir toda la parte exterior. ¡Allí estaban algunos de los modillones perdidos, del arruinado alero sur! ¡Utilizados como material de relleno, para cerrar la pequeña puerta!

Aunque esto, con ser extraño, no fue lo más raro de todo. Una vez estudiados los materiales, se dejaron in situ. Se levantó un muro de ladrillo, enfoscado, y se le practicó una ranura horizontal, a través de la cual, los curiosos, pueden ver con ciertas dificultades un modillón tumbado. Eso si la casualidad les avisa, y los diversos trastos de labranza que allí almacena algún vecino, no les disuaden de aproximarse.

En el escondido modillón, se sienta un personaje, de plisada túnica, que sostiene entre sus manos un libro abierto, el cual nos presenta para que lo leamos. Porque, en efecto, tiene una frase tallada en la piedra, aunque no podamos leeerla completa a causa de los fragmentos que faltan a la pieza.

Es entonces, cuando una sombra se proyecta sobre otra. ¿Por qué, modernamente, se dejaron ocultas dichas esculturas, existiendo un Centro de Interpretación del Románico a escasos cincuenta metros del templo? ¿Qué esquema mental, guió a quien decidió esta absurda acción? ¿Estas preciosas obras, del simbolismo románico, no estarían mejor expuestas al goce del público, en el Museo del Centro de Interpretación, en vez de ocultas y abandonadas en su emparedamiento secular?

Otros muchos modillones y fragmentos esculturados, se esconden por los huecos y rellenos que dejó la obra del siglo XVI, y nos tememos que, los huecos y rellenos que hay en la mente de las "autoridades competentes", los dejen así per omnia saecula saeculorum...

(No acaban aquí, los "misterios" de Artaiz, pero por ahora quedarán aparcados hasta que, con el beneplácito de la Diosa, regresemos de las "Vacaciones de Primavera").

Salud y fraternidad.

Artaiz, sombras de sospecha... (III)

2011-04-10T13:04:00.000+02:00

Los destrozos causados, en el templo de Artaiz, no sabemos si por la acción del tiempo, la de los humanos, o ambas combinadas, han creado cierta consfusión sobre los elementos del edificio que ha llegado hasta nosotros. Aunque, por ciertos fragmentos dispersos conservados, podemos intuir que su riqueza ornamental, y simbólica, debía ser magnífica.

Las bóvedas románicas, sustituidas en el s.XVI por otras de tradición tardo-gótica, causaron, entre otros daños, la pérdida del alero del tejado. Quedan, sin embargo, dos fragmentos que arrojan un poco de luz sobre las figuras, escultóricas o relieves, que debieron envolver este templo.

El primer fragmento, del alero, muestra en su chaflán un bello entrelazo de nudos encadenados, cada uno de cuatro puntas. Además, el lacunario que hay bajo la losa, contiene una perfecta roseta hexapétala, inscrita dentro de un círculo.

La segunda pieza, más preciosa si cabe, presenta dos entrelazos rectangulares, uno de seis puntas y otro de ocho, que escoltan una rosácea tetrapétala incrita en un anillo. Ambos fragmentos, dentro de la más pura estética románica, de tradición céltica, son un pálido reflejo de la riqueza figurativa que poseyó este templo en su momento de mayor esplendor.

Las citadas imágenes, están situadas en tal lugar, porque el simbolismo de entrelazos y rosetas, como imagen del tiempo infinito y de las energías cósmico-celestes, cuadraba bien con la bóveda del templo como imagen de la cúpula celestial.

Los entrelazos, como elementos independientes o en forma de cintas, eran además amuletos que, por su significado cósmico, pretendían proteger del devenir del tiempo. Su trazado sinuoso, que evoca el de las serpientes celestes, "wouivres aéreas" que simbolizaban la energía celestial, se creía que invocaban los efluvios positivos del cosmos y repelían los negativos.

Es por ello, que aparecen no sólo en los edificios y utensilios de uso cotidiano, sino en joyas, armas, o los propios vestidos. Así lo vemos, en uno de los modillones del guarda-lluvias de Artaiz.

El magnífico músico que tañe el arpa, y cuya cara nos recuerda al mofletudo "barbián" del modillón norte -citado en nuestra entrada anterior (II)-, lleva el borde inferior de su vestido recorrido por una cinta de entrelazo, trenzado, de tres cabos.

Esta pincelada de preciosismo, nos habla de un cantero que dominaba el símbolo, pero también amante del detalle perfeccionista. La figura de este arpista, ricamente ataviado, es una joya del arte románico, a pesar de su sencillez, y de los estragos que el tiempo ha causado en su escultura.

La remoción padecida, por los sillares que soportan el alero, visible hoy en la distinta calidad de las dos últimas hileras, destrozó un complejo programa iconográfico, pues además de los chaflanes, y los lacunarios, hubo metopas esculturadas.

Se han conservado, las de la portada sur, y una del mismo muro, cercana a la esquina izquierda del guarda-lluvias de la entrada, empotrada entre dos modillones. Y si todas eran del mismo estilo, el conjunto debía resultar fabuloso.

Con esta metopa, sumamos un enigma más a los muchos que rodean este templo, de San Martín. ¿Por qué se conservó esta metopa, tras la reconstrucción de las bóvedas y parte alta del muro? ¿Qué tenía de especial, para ser reutilizada solamente ella?

La losa de piedra, nos enseña la figura de un clérigo, -¿un obispo?-, en pie, vestido con sencilla dalmática y esclavina, tocado con la mitra, en actitud de bendecir con su mano derecha, mientras en la izquierda sujeta el báculo que lo señala como "pastor del rebaño".

Habría sido de inapreciable utilidad, que se hubiesen conservado, además, los colores originales que recubrían la figura, pues nos darían cuenta particular de su rico simbolismo.

¿Quién es, este hierático personaje, obispo, abad, o clérigo de alto rango? ¿Se trata del comitente, que encargó la erección del templo? ¿O acaso, estamos ante quien consagró el edificio? ¿Podría ser, incluso, el Magister que dirigió la obra, puesto que era corriente que hubiese abades constructores?

Una sospecha inquietante nos provoca este desconocido religioso, la parte superior de su báculo, llamada "cayado" o "voluta", no es la espiral tradicional en este tipo de objetos religiosos.

Aquí, la serpentina espiral, ha sido sustituida por un círculo, cerrado, que recuerda el bastón de los sacerdotes egipcios, llamado "Horizonte de Ra", utilizado para marcar, mediante la sombra por el proyectada, la medida inicial sobre el terreno, a partir de la cual se había de levantar un templo. ¿Confirmaría esto, que dicho personaje, representa al Magister autor de tan magnífico templo?

(continuará).

Salud y fraternidad.

Artaiz, sombras de sospecha... (II)

2011-04-08T10:56:00.004+02:00

Afirma un viejo refrán celtibérico: "Quijadas sin barbas, no merecen ser honradas", y es un dicho que aquí nos viene "al pelo", por los diversos barbudos de este lugar...

El templo de San Martín, en Artaiz (Navarra), guarda celosamente varios enigmas, unos más grandes que otros, y el menor de ellos puede que sea el del "caballero de la luenga barba", pero, desde luego, no es de los menos curiosos.

En el alero norte, muy maltratado por el clima, uno de los modillones mejor conservados, a pesar de encontrarse partido, nos muestra el rostro sereno de un hombre, provisto de bien peinado cabello, con poblado bigote y tupida barba triangular. Esto en si, no tiene nada de enigmático, me dirán sus mercedes. ¡Un rostro como tantos en el románico!

Para mejor apreciar la cuestión, nos hemos permitido la licencia de "restaurar", digitalmente, el citado modillón.

En simbología, la barba, es tanto atributo de virilidad y energía, como de fuerza, valor y conocimiento. Todas las creencias, desde la religión egipcia a la mitología judeo-cristiana, pasando por los greco-romanos, y los pueblos célticos, tienen alguna divinidad barbuda, puesto que las citadas cualidades se consideraban atributos divinos.

Durante el medievo, la barba era símbolo de la dignidad y respeto de su portador, por tanto no podía ser tocada por nadie con intenciones burlescas, pues como representación plástica, de las cualidades positivas del individuo, estaba protegida por la ley.

Pero en Artaiz, lo enigmático no es el personaje barbado del modillón, ni siquiera el simbolismo de su curiosa barba triangular.

Lo misterioso, es que dicha cabeza, con idéntica barba, se repite en un capitel interior, obra de otro cantero, mucho más esquemático, más "naif" y, por lo mismo, quizá más tardío.

En el siglo XVI, se cambiaron las bóvedas románicas, a causa de su mal estado, o por encontrarse hundidas. El propio derrumbe, la exposición a la intemperie, un desmontaje deficiente, o un poco de todo, habría destrozado los capiteles originales, que se sustituyeron por estos. Tosca escultura, más propia de un tardo-románico rural, que no cuadra con las exquisitas figuras aquí labradas en el siglo XII.

Entonces. ¿Por qué dos artistas, tan diferentes, repitieron el mismo motivo, en dos lugares tan dispares del templo, y con un largo intervalo de tiempo? ¿Tenía, este rostro barbado, algún simbolismo especial, o fue simple y pura copia ciega?

(continuará)

Salud y fraternidad.

Artaiz, sombras de sospecha... (I)

2011-04-06T12:54:00.003+02:00

El Camino Jacobeo tradicional, que entra en Navarra por Roncesvalles y desciende hasta Pamplona, tenía una bifurcación menos transitada, que bajaba por Arce, Aoiz y, tras pasar por Artaiz, se unía al ramal que había atravesado el Somport, para marchar directamente a Puente la Reina sin pasar por la capital del reino. Quizá esto, explique la riqueza del grupo de templos románicos al que pertenece San Martín de Artaiz, cuando otros edificios religiosos, de los valles vecinos, hubieron de conformarse con formar parte de una corriente más sobria, y algo retardada de dicho arte, que en pleno s.XIII produce un románico rural bastante modesto.

El templo de San Martín, s.XII, lleva el sello de la escuela románica que, en Navarra, se difundió por la ruta jacobea partiendo de Jaca y Leyre. Artaiz, aparece como cabeza de un grupo en el que se incluyen templos cercanos, como los de Gazólaz, Arce, Echano, Catalain, Navascués, o San Jorge de Azuelo. Aunque, San Martín, destaca sobre ellos porque, dentro de una gran simplicidad arquitectónica, su escultura es de excepcional calidad y belleza, no exenta de un punto de misterio.

Desafortunadamente, el templo de Artaiz carece de historia. Se desconoce quien lo mandó construir, cuando se hizo, o cual fue su Magister. Sólo podemos conjeturar que se trate de un patrimonio señorial, de mediados del s.XII, debido a la existencia aquí de un palacio, quizá del Señorío de Unciti.

Aunque, en apariencia, completo y terminado, hay diversos indicios de que ha sufrido remodelaciones y cambios que, si bien no han desvirtuado el conjunto, no cabe duda que van a darnos en que pensar. De entre todos sus interesantes elementos, sobresale, literalmente, la portada sur, pues se encuentra en un cuerpo adelantado del muro.

El guarda-lluvias, sostenido por siete ménsulas rícamente esculpidas, con músicos, danzarina, exhibicionistas, y un san Miguel "trabajándose" al dragón, contiene una serie de metopas, menos elaboradas, con escenas simbólicas de la mitología judeo-cristiana: pesaje de las almas, parábola del rico Epulón, Jesús en el Limbo...

En las enjutas, campean sendos "leones guardianes". Bajo el del lado derecho, se protege un sonriente personaje, acomodado entre sus garras y en ademán de acariciar las fauces de la bestia. El de la izquierda, guarece a un personaje tendido entre sus patas, al tiempo que parece engullir a otro, del que tan sólo sobresalen las piernas y el trasero... ¡Un trasero bien evidente!

Estas esculturas simbólicas, presentan gran parentesco con los leones, análogos -aunque muy deteriorados-, de la Porta speciosa del Monasterio de Leyre.

La portada, propiamente dicha, consta de chambrana ajedrezada y tres sobrias arquivoltas, cuya única concesión es una serie de escuetos florones. El tímpano, en cambio, tiene cierto aire heterodoxo, pues aunque está presidido por un crismón, semejante al de Leyre, aquí se encuentra escoltado por sendas rosáceas célticas, hexapétalas, inscritas en un doble círculo. Estos símbolos, al igual que el conjunto que los integra, conservan todavía restos pictóricos, en tonos rojos, ocres y azules, aunque lo más seguro es que, durante siglos, se haya repintado sobre los originales. ¿Quién autorizó este maridaje, entre amuletos de la Antigua y la nueva religión, en lugar tan significativo del edificio sagrado?

El tímpano, se sustenta sobre mochetas ricamente trabajadas, en una de las cuales se ve la típica cabeza de león custodio, a la derecha, mientras que su pareja ha resultado destrozada y malamenta sustituida.

Los capiteles de la portada, tres por lado, poblados de personajes y animales entre lujuriosa vegetación, presentan una temática bastante confusa, a la que, ¡cómo no!, los "expertos" han adjudicado intenciones admonitorias sobre vicios y pecados innombrables... Cosa que, por otra parte, hacen siempre que son incapaces de interpretar la "retorcida" simbología medieval. El maestro don Luis Mª de Lojendio, con la honradez que lo caracterizaba, supo desligarse de este tópico y afirmar: "Los capiteles contienen temas no muy claros, pero se trata de esculturas de verdadera calidad, aunque se nos escape su sentido".

Dichas esculturas, por su estética, se vinculan a modelos muy característicos de los talleres de Jaca y Leyre, e incluso algo de Loarre. Estética libremente interpretada, por un Magister que consigue sobreponerse, con singular destreza, al esquematismo amanerado, del románico estrictamente rural, de los ss.XII-XIII.

Nos gusta, especialmente, aquel capitel en que dos hombres, aparentemente "púgiles" afrontados, colocan una mano en la bien peinada nuca del otro, mientras dos grandes aves de cuellos entrecruzados, dejan reposar el pico sobre esas manos. Al lado contiguo, un apuesto león, sentado sobre sus cuartos traseros, lleva sobre su lomo un contorsionista gesticulador bien singular...

(continuará).

Salud y fraternidad.

"Martín de Elines, piedra en flor..."

2011-04-02T13:04:00.006+02:00

Al sur de Cantabria se encuentra Valderredible, o "Valle del río Iberis". Es una tierra bella y fértil no sólo en naturaleza sino en monumentos medievales. Entre ellos, orillado al viejo Padre Ebro, destaca el Templo de San Martín de Tours, en Elines, antiguo monasterio benedictino y etapa de uno de aquellos Caminos de Santiago, quizá secundarios, pero nunca menores. Construido sobre un monasterio mozárabe, del s.X, su enigmática silueta se alza en medio de los feraces campos, integrada en el entorno, como un elemento más de la naturaleza. Y cada primavera, parece que la Madre Tierra hiciera florecer sus viejas piedras, reverdeciendo el laberíntico simbolismo que representan.

-Abril en Valderredible-

Por el Ebro chiquito

desde Fontibre,

preso en lago encantado,

suelto ya y libre.

Por el Ebro entre chopos,

cercas y lindes,

brincos de espuma y júbilo,

truchas felices.

El Ebro canta y canta.

La lanza en ristre,

acomete molinos,

puentes embiste.

Primavera de hojillas,

juncos y mimbres.

En flor todas tus frutas,

Valderredible.

En flor todas tus nuevas

niñas abriles.

En flor tus capiteles,

Martín de Elines.

[Gerardo Diego, Mi Santander, mi cuna, mi palabra, 1961]

Salud y fraternidad.

Sangalindo, la sombra del tiempo... (I)

2011-02-10T12:52:00.024+01:00

Templo de San Bartolomé, en Campisábalos (Guadalajara). [Diapositiva, 12 noviembre 1988].

En esa esquina geográfica, fronteriza extremadura castellana, donde se juntan Guadalajara, Segovia y Soria, se encuentra la villa guadalajareña de Campisábalos, escoltada por la Sierra de Pela, que corre paralela a la calzada que une Sigüenza con Aranda de Duero a través de Atienza y Ayllón. Recalamos en su altura, una mañana gris y lluviosa, ignorantes de los arcanos misterios que allí nos aguardaban.

Campisábalos esconde uno de los conjuntos románicos mejor conservados y homogéneos de la región, el templo de San Bartolomé, de mediados del s.XIII, atribuido al Magister Domenicus Martín, el mismo que hacia 1182 laboraba en Tiermes y Caracena. En 1638, el párroco del lugar, Joan Montoro, escribía: "...arrimada a la dicha iglesia está la casa capilla y entierro del caballero Galindo, donde hay fundada obra pía".

Que el lugar era utilizado como enterramiento, desde antiguo, se aprecia en las diversas estelas discoidales de su atrio, grabadas con símbolos solares, las cuales formaron parte del primitivo cementerio medieval. Pero ¿quién era ese caballero y por qué se levantó dicha capilla, adosada al templo, a poco de edificarse éste?
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Templo de San Bartolomé, a la izquierda la Capilla de San Galindo. [Diapositiva, 12 noviembre 1988].
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Dicen los viejos del lugar, que allá por la Edad Media, llegó a estos pagos una familia de nobles repobladores, los cuales tenían dos criaturas de corta edad, Galindo y Galinda, que por los azares de la lucha fronteriza resultaron separados. Creció el primogénito y llegó a señorear estas tierras, mas quiso el destino que ambos hermanos se encontraran, en su mocedad, sin reconocerse. Y, ajenos al parentesco, se amaron con juvenil pasión. Pero al cabo, hubieron de descubrir que eran de la misma sangre y, sumidos en la desesperación, tanto por el involuntario pecado cometido, cuanto porque su amor era ya imposible, Galinda murió de pena y vergüenza.

Como expiación y memorial, Galindo levantó para ella esta capilla mausoleo, construyó un Hospital para albergue de pobres y lo cedió a los "caballeros monjes", como dote para entrar en su orden. Administrando dicho Hospital, llevó una vida de penitencia y sacrificio, hasta que, cumplidos sus días, entregó el alma a quien se la dio, mandando sepultar su cuerpo en la capilla panteón, para esperar junto a su amada hermana el día del Juicio Final. Afirman que la historia estaba, grabada en piedra, sobre el interior del muro norte, aunque ahora tan sólo queda una inscripción borrosa e ilegible, al lado de otra, quizá del s.XVI, en la que se cita únicamente al Caballero San Galindo:
"En esta capilla donde está la reja de hierro está sepultado el cuerpo del caballero San Galindo y de la dicha capilla y hospital y bienes y rentas suyas son patrones la Justicia y Regimiento de la Villa de Atienza".

Capilla de San Galindo. [Diapositiva, 12 noviembre 1988].
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Una variante más reciente, que circuló en truculentas coplas de ciego, afirmaba que ambos hermanos "se enterraron en vida", encerrándose a vivir como ermitaños en la capilla que el caballero había mandado levantar como mausoleo familiar, separados por un muro doble sin comunicación. Y por eso, algunos documentos, llaman ermita a la capilla en que reposan sus restos.

¿Pero tuvo una realidad histórica el Caballero Galindo, o Sangalindo? Ciertamente, aunque hoy sólo nos queden sombras y brumas de su existencia.
Entre mediados de los siglos XII y XIII, tiene lugar la conquista y repoblación de la zona por los reyes castellanos, datando de entonces el pueblo llamado antaño "Casas del Caballero Galindo" y "La Casa de San Galindo", hoy conocido como "Casas de San Galindo", próximo a Jadraque, donación otorgada a dicho señor feudal, quizá por su participación en la batalla de Las Navas de Tolosa (1212) si nos atenemos al escudo heráldico de su enterramiento.

Algunos documentos medievales, testimonian la existencia de un personaje llamado Galindo, que puede identificarse con aquel a quien se atribuye la fundación de un Hospital "de San Galindo", en Campisábalos, dotado de bienes con cuyas rentas se mantenía, entre ellos los del lugar pechero de Casas de San Galindo. En 1694 se afirma que, "desde tiempo inmemorial", tales rentas eran administradas por el Concejo de Atienza. Y aunque, ya entonces, no quedaban documentos que diesen fe de ello, constaba en los libros de visitas como tradición asentada.

Ventana con tracería mudéjar, que incluye en su centro una "cruz de las ocho beatitudes", de la Capilla de San Galindo. [Diapositiva, 12 noviembre 1988].
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Uno de los muchos enigmas que rodean al comitente de la Capilla, es su patronímico, raro en Castilla pero corriente en el medieval Reino de Aragón. En este nombre, se confunden por igual apellido y cualidades. Así, según diferentes épocas, tenemos estas menciones: "capilla y entierro del caballero Galindo", "sepultura del caballero San Galindo", "caballero llamado Sangalindo", "capilla del santo", "Hospital del santo Galindo", "ermita del santo" -se refiere a la capilla-, etc...
¿Galindo es nombre propio, y San Galindo es afirmación de la santidad del sujeto? ¿San Galindo es apellido, puesto que a veces figura escrito como "Sangalindo"?

Una confusa leyenda, que parece aludir a la santidad de Don Galindo, era contada por los habitantes de Martiniega de Cornudiella -hoy Miralrío-, sito a dos kilómetros del mentado Casas de San Galindo, con quienes siempre han mantenido gran rivalidad. Afirmaban, para dejar claro lo brutos que consideraban a sus vecinos que, al morir San Galindo, los de Casas, en lugar de darle sepultura, lo arrojaron por la pendiente del "gredero" que va hacia el río Henares, dentro de un cuévano, el cual rodó hasta llegar a Campisábalos, donde fue sepultado. El mérito y prodigio, del "santo" caballero, sobre la rudeza de los de Casas, estribaría en que el cuévano hubo de salvar el río Henares, la sierra de Alto Rey, arroyos y valles, amén de setenta kilómetros, en línea recta, hasta recalar en las alturas de Campisábalos.

Puerta románica, del cementerio de Campisábalos. ¿Procede del Hospital fundado por San Galindo? [Diapositiva, 14 abril 1994].
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En el cementerio de Campisábalos, se conserva una sencilla puerta románica, que algunos viejos del lugar dicen ser los restos del "Hospital del Caballero Sangalindo", mientras que otros afirman tratarse de "la ermita de los Templarios". ¿Era Don Galindo, un caballero donado del Temple, con quienes participó en el combate de las Navas? ¿Qué orden de "caballeros monjes" era ésa en la que ingresó Galindo, como expiación tras la muerte de su hermana?
Otros quieren, que las piedras provengan de la desconocida Ermita de la Magdalena, citada en la visita de 1637 que el Concejo de Atienza hizo al Hospital de Campisábalos: "...la ermita de la Magdalena que está en dicho término como patronos perpetuos que sus mercedes son de las dichas casas y hospital y ermita como consta en los libros viejos". Aunque debe tratarse de una confusión, pues sabemos que la Capilla de Sangalindo era nombrada, en los documentos, como "ermita", y que en ella hay, todavía, una escultura de "la Magdalena" perteneciente al perdido retablo que, hacia 1607, labró Juan de Orihuela en Sigüenza, conteniendo a san Bartolomé, un Cristo, los santos Juanes y la Magdalena, el cual se llevó a Campisábalos en dos carretas de bueyes, señal de su poca envergadura.
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Portada del cementerio, con dos cruces "paté" labradas en su arco. [Diapositiva, 14 abril 1994].
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¿Explicaba, aquella inscripción borrada de la capilla, la verdadera personalidad e historia de Don Galindo, y fue sustituida por la actual, en el s.XVI, para asegurar la propiedad de las rentas a la Villa de Atienza, en detrimento de sus anteriores beneficiarios, los "caballeros monjes"...?
¿Se resuelve todo el misterio afirmando, con algunos estudiosos, que el lugar de Casas de San Galindo, surgió de una alquería de repoblación, crecida hasta convertirse en pueblo, cuyo nombre "verdadero" sería "Casas de San(cho) Galindo"? Esto explicaría el extraño apelativo de "San Galindo", desvelando nombre y apellido, y eliminando de paso la "santidad" del caballero, algo muy conveniente para algunos... Lo que no explicaría, es por qué el vulgo ha venido asumiendo, durante siglos, dicha santidad, incorporándola a su universo mítico de forma tan profunda que la ha rodeado de leyendas, para intentar justificar o explicar la razón de su existencia.
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Salud y fraternidad.

Nostra Senyora d'Arties, pirenaico rompecabezas templario.

2011-01-05T13:00:00.015+01:00

[En Arties (Lleida), del castillo templario de Entransaigües sólo resta una torre y la capilla].

Los valles pirenaicos no estuvieron siempre tan aislados como creemos, cuando Julio César emprende la conquista de las Galias muchos de estos rerritorios ya pertenecían al Imperio. El interés romano, por estas tierras, radicaba tanto en el aspecto estratégico de los pasos de montaña, como en el económico referido a la ganadería y explotación forestal o minera. Con la caída del Imperio, estos valles se repliegan sobre sí mismos y no vuelven a aparecer en la historia hasta el siglo X, como condados dependientes de la Corona de Aragón. En casi todos se habló la lengua de Oc -el aranés actual, es una variedad del occitano-, y en muchos arraigó la doctrina de los cátaros, sirviendo de refugio a sus fieles durante siglos.

[Capilla templaria de Nostra Senyora d'Arties, desde el sureste].
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El Vall d'Aran (Lleida), está atravesado por la vía romana que, desde Toulouse, y por el puerto de la Bonaigua, penetra en Cataluña por el Pallars. En el punto donde confluyen los ríos, Valarties y Garona, el valle se ensancha brevemente junto a los manantiales termales, de aguas sulfurosas sódicas. Allí, los romanos se instalaron en el castro celta de Wartia, cuyo nombre significa "llanura entre ríos", vigilado por la granítica mole del pico Montardo.

[Fachada sur del templo].
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En el medievo, el lugar se conoce como Artis, Arters, y D'Artiers. Hacia 1130, la Orden del Temple, recibe tierras en este lugar, junto a un santuario prerrománico arruinado. Los templarios lo restauran, para utilizarlo como capilla de la pequeña fortaleza que erigen en defensa de sus dominios. También levantarán, en las cercanías, una ermita en honor del santo templario sant Pelegrí, a la que todavía se va en romería el 25 de junio, tras la quema del "abeto de san Juan". Durante la "cruzada" contra los cátaros, los enclaves templarios de Arties y el vecino Gessa dels Templers, servirán de vía de escape y refugio a los occitanos perseguidos, según narran los documentos y las leyendas de sant Pelegrí**.

[Fachada norte del templo, y torre gótica].
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A fines del siglo XIV, una importante avalancha desprendida del pico Lobatera, arrasó la mayor parte de la villa vieja, que estaba emplazada donde hoy se encuentra la capilla de Sant Jaume. Para remediar tal desastre, el rey Pedro IV "el Ceremonioso" autorizó, en 1379, que los vecinos se instalaran en el lugar actual, alrededor del castillo y capilla de la Orden del Temple, que tras la supresión de ésta, en 1312, había pasado a la de los Hospitalarios de San Juan.
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[Cabecera de la capilla, por su lado sur].
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Del castillo templario de Entransaigües, sólo resta una torre circular. A su sombra, y defendida antaño por sus muros, se alzó la capilla de Nostra Senyora d'Arties. Los templarios, debieron heredar aquí un edificio del s.XI, que por ruina o pequeño tamaño, reedificaron en el s.XII y agrandaron en el XIII. Cuando, en el s.XIV, la Orden del Temple desapareció, y sus edificios pasaron a los Sanjuanistas, hubo nuevas reformas, que se repitieron al trasladarse a este enclave el burgo de Arties y convertirse la capilla en parroquia. En siglos sucesivos, continuaron las reparaciones y añadidos, con una persistencia digna de mejor causa.
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[Cabecera triple, con el ábside central recientemente reconstruido].
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El edificio, donde mora la imagen de Santa María del Remei, s.XII, es hoy un enorme rompecabezas arquitectónico, en el cual siglos de construcciones, ruinas y reconstrucciones, han dado por resultado un galimatías de piedras sagradas. Parece como si aquel genio de la Antigua Religión pirenaica, el "Cojitranco" o "Erulet", eterno contrincante del templario sant Pelegrí, hubiese estado revolviendo los sillares de la capilla, cambiando todo de lugar, hasta dejar el edificio completamente descompuesto.
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[Portada sur, rehecha y desprovista de toda figuración].
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Estamos ante un templo de tres naves, y cabecera triple, con bóveda de cañón y pilares cilíndricos, lisos, sin esculturas, que sigue las líneas generales del románico lombardo, típico de estas comarcas en los ss.XII-XIII. Evidentemente, se han perdido los frescos románicos del interior, pero nos han quedado algunos tardo góticos y renacentistas, ss.XV-XVI, con magníficas escenas sobre el Juicio Final. En el templo lombardo, se integraron algunos elementos de la construcción anterior, del s.XI, como son los sillares con toscos relieves, vegetales y animales, que se sitúan sobre algunas ventanas. Esto en líneas generales, porque en cuanto entramos en detalles surge el caos.
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[Ventana sur, con elementos tomados de la portada anexa].
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La portada sur, de tres arquivoltas sencillas, a base de sillares con despiece radial, sin esculturar, parece una reforma tardía para sustituir la original, románica, de arquivoltas trabajadas sobre columnas. Sus elementos desaparecidos, parecen encontrarse, al menos en parte, en la extraña ventana sur, de apariencia gótica, construida a base de "retales" pétreos, con sillares de baquetón liso, ajedrezado y columnas, claramente románicos.
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[Portada norte, también muy modificada].
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La portada norte, en apariencia más conforme a su traza original, tampoco escapó a las garras del gnomo Erulet. Parece haber sido recompuesta, alternando sillares ajedrezados con otros lisos, aunque en su parte superior se rompe dicho ritmo de forma asimétrica. La chambrana, tampoco es original, pues mezcla sus piezas en desorden. Además, la hilera de canes, que debía sostener un tejaroz desaparecido, ha sido colocada allí "con calzador", sin orden ni concierto.
El tejado, es sustentado por canes en el muro sur, mientras que en el norte conserva un tramo de lombardos arcos ciegos, sobre canes y alero ajedrezado, al igual que en los ábsides laterales.
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[Muro sur, donde se aprecia la anárquica colocación de sillares de diferentes épocas].
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El conjunto absidal participa también de la confusión general, el ábside central desapareció sustituido por otro rectangular, que a su vez se hundió, y ha sido reconstruido recientemente "imitando" el original. Imitación peculiar, sin arquillos lombardos, ménsulas, ni alero ajedrezado, aunque en su ventana central se ha colocado el sillar prerrománico, con relieves, que presuntamente lo presidió. En su cara sur, quedan restos de un absurdo arco, cegado, en la unión con el presbiterio. El ábside norte, tiene un vano centrado, pero el del sur presenta el suyo descentrado y cegado. El testero, sobre la cabecera, que soporta una espadaña bífora, muestra tres óculos centrados y dos vanos laterales apuntados, pero todo su paramento presenta confusas incrustaciones de piezas inconexas, algunas con ajedrezado, que proceden de otro lugar.
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[Dintel prerrománico, en ventana del muro sur].
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La torre, aunque tardo-gótica, ss.XIII-XIV, también con añadidos posteriores, pretende seguir el modelo románico, a base de vanos que aumentan en número según la altura.
Por lo demás, todos los muros del templo muestran una mezcla anárquica de sillares, con diferentes formas y tamaños, unos enormes y otros minúsculos, algunos, bien escuadrados, los más, colocados a tontas y a locas. Para acabar de rematarlo, tenemos esos mastodónticos contrafuertes del lado sur, y los diversos edificios añadidos, como sacristía y habitaciones auxiliares.
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[Dintel prerrománico, en ventana central del ábside mayor].
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Sin embargo, no termina aquí el misterio de este edificio. Entre las casonas nobles que subsisten en el burgo de Arties, destaca la denominada Çò de Paulet, obra de 1549. En el exterior, de una de sus ventanas, se han reutilizado dos sillares esculpidos con extrañas figuras, las cuales, por su temática y estilo, parecen proceder de la vieja capilla templaria. Uno de ellos, muestra un deforme personaje, que algunos dicen ser el pérfido gnomo Erulet. En el otro, hay una figura en pie, de cuyos costados surgen dos cabezas, rostros que se repiten en la parte superior. Diversos estudiosos, apuntan a una posible representación de la Trinidad, aunque nos inclinamos más por un sincretismo, referido a las triada divinas del celtismo...
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[¿El malvado gnomo Erulet? Relieve de la capilla templaria, reutilizado en la mansión Çò de Paulet. Foto cortesía de Kalma, kalmadejatellevar.blogspot.com].
[¿La divina Triada céltica? Relieve de la capilla templaria, reutilizado en la mansión Çò de Paulet. Foto cortesía de Kalma, kalmadejatellevar.blogspot.com].
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Cae la tarde, y aunque es comienzos del verano, grises nubarrones juegan al escondite con el sol. En las cumbres, las laderas de umbría aún guardan rimeros de nieve. Un ocaso turbio, que prodiga a ratos una llovizna pasajera, se derrama sobre el valle. Algún furtivo rayo de sol, se cuela entre el techo de nubes, para escurrirse iluminando las lápidas del cementerio, que fue de caballeros templarios, y en el que ahora descansan numerosos montañeros, que retornaron a la Madre Tierra, mientras soñaban ascender una cumbre más alta.
Sus almas, conocen ahora el secreto de los jentilak de la Roca de los Nueve Agujeros, el del Buen Gingante Mandrónius, el del diabólico Cojitranco, y el del maligno gnomo Erulet, aquel geniecillo tan malvado que, rechazado por el cielo y el infierno porque en el momento de la creación se negó a elegir entre uno u otro, fue confinado en este valle por toda la eternidad, aquel espíritu silvestre, para protegerse del cual, los vecinos queman cada solsticio canicular un abeto, cuyas brasas colocan en el umbral de sus casas, y cuyas cenizas dispersan por calles y caminos, mientras danzan al son de instrumentos ancestrales.
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Salud y fraternidad.
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[** Sobre el templario sant Pelegrí, y el "Cojitranco", ver la obra de Rafael Alarcón, La Estirpe de Lucifer, pp.191 a 195].

Cifuentes: La "repoya" del Cristo... y los "poyaque" del Diablo.

2010-12-23T19:11:00.008+01:00

El nombre de la calle, está escrito incorrectamente, lo que propicia un doble sentido que, la palabra medieval, en su origen, no contiene.

¿Han meditado, sobre las graves consecuencias de una simple errata ortográfica? Porque, tras la irrisión causada por esa errata, de la que hablaremos enseguida, se esconde una singular información sobre la sociedad medieval.

En la Alcarria de Guadalajara, se encuentra la villa medieval de Cifuentes, conquistada por Alfonso VI en 1085, y en ella una calle con el curioso, al par que chocante, nombre de "Cristo de la Repolla". Al ver letrero tan insólito, la primera reacción es sonreír y pensar mal, la segunda, hacer chistes groseros, y blasfemos juegos de palabras. Sin embargo, si profundizamos un poco, creánme, veremos que la cosa no tiene nada de jocoso y sí mucho de curiosidad histórica. ¿Será posible?

La constatación inicial, es que existe un Cristo de tal advocación, y una Cofradía que lo sirve. La arraigada devoción que la villa le profesa, es unánime, y por ello ha merecido le sea adjudicado el nombre de una calle. Sin embargo, a la hora de explicar el curioso nombre de la devota imagen, surge la división de opiniones.

Una antigua leyenda popular, lo explica así. Andaba Cristo por la Alcarria, disfrazado de mendigo para probar la caridad de los humanos, y pasó por Cifuentes. Tras llamar, en vano, a las puertas de los palacios, probó en una humilde casa del "Cerrete", le abrió una anciana, que dijo no poder ofrecerle más que el "repoyar", las sobras del almuerzo, que había guardado para cenar. Tomó el mendigo lo que le daban, marchó agradecido, y a la mañana siguiente, la anciana encontró en la puerta dos canastas, en una estaba el mismo "repoyar" que había dado por limosna, pero duplicado, en la otra había un precioso Cristo tallado en madera. Se difundió el milagro, y los vecinos hicieron una hornacina, en la pared de la anciana, donde colocaron a la pública devoción aquel Cristo que, por memoria del prodigio, fue llamado "Cristo de la Repoya". Y allí estuvo, hasta los años de la última guerra civil, cuando una explosión derribó la casa.
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La forma correcta, de escribir el nombre de esta calle, sería con "y", no con "ll", como en esta reconstrucción virtual.

Al transcurrir de los siglos, e irse olvidando el origen del Cristo, el lenguaje vulgar deformó la gramática, y la última sílaba pasó, de "repo-ya" a "repo-lla", con el dudoso significado que dicho vocablo ostenta hoy.

El origen de las expresiones medievales, "repoyar" y "repoyo", estaría en el latín "repudium": lo que se desecha, o aparta, por insignificante, aplicado genéricamente a las sobras o restos de comida. Puede ser así, pero de aquí parece haberse derivado otra acepción, distinta pero coincidente.

Otra tradición, menos "milagrera", afirma que existió una Cofradía del Santo Cristo de la Caridad, la cual regentaba el "Horno del Cristo". En esta tahona, la "poya" que pagaban los vecinos, y la "repoya", que dejaban por limosna, servía al mantenimiento de la Cofradía del Cristo y su culto, por ello, dicha imagen adquirió el apelativo del impuesto y limosna que lo sustentaban: "Cristo de la Repoya".
Todavía existe otra variante popular, para explicar tan peregrina advocación. El horno comunal "de pan cocer", antaño era un servicio que, el concejo ciudadano, subastaba por un año. Dicha subasta, o "puja", una vez licitado el negocio, se juraba ante este Cristo. De la unión entre "puja", subasta, y "poya", impuesto, saldría el chocante nombre de "Cristo de la Repoya". Pero, ¿existió un impuesto, llamado "poya"?

En el régimen económico feudal, los siervos estaban obligados a transformar las materias primas, únicamente, en las industrias del señor: moler el grano en su molino, cocer el pan en su horno, pisar la uva en su lagar. Por todo lo cual debían, además, pagar un impuesto, llamado "poya" en los reinos hispánicos.

Dicho impuesto, figura en los Fueros de Aragón (1247), como verbo, así "poyar" es pagar la "poya", o derecho de cocer el pan en el horno comunal. Las citas documentales son abundantes, en Mérida, en 1467, hay un pleito entre el Concejo Ciudadano y la Orden de Santiago, pues los Comendadores, señores del lugar, mandaron derribar los hornos de los vecinos, a fin de obligarles a llevar la masa a los "hornos de poya", pertenecientes a la Orden, y de cuyos impuestos sacaban pingües beneficios. En Loja (Granada), tras la reconquista, en 1486, se establece que la "poya" del pan, sea a razón de una hogaza por cada 30 panes grandes, y una por cada 20 pequeños.
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Ateniéndonos al sentido del término, que da origen a este nombre, se podría escribir el título de la calle de esta otra forma. Aunque así, no le hacemos favor al Cristo pues indica que vive a expensas de otros, lo cual parece poco digno de un personaje divino, y poco exacto para quién, según la mitología, se supone creador y dueño de todo...
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Los galos, más finos y socarrones que los celtíberos, nombraron estos impuestos como: "banalités": trivialidades, insignificancias. Como dato curioso, en Francia, en el siglo XIII, por influencia de la Orden del Temple, muchas "banalités" fueron abolidas y otras considerablemente limitadas, para atraer mercaderes a las importantes ferias de Champaña, en las que la Orden tenía una fuerte participación.

Por el contrario, en los reinos hispánicos, su uso fue prolongado, e incluso, cuando el feudalismo desapareció, persistió el nombre de la "obligación señorial", como apelativo del pago privado, "en especie", realizado al dueño de la industria. Así, por ejemplo, la "poya" pagada al molinero, de una parte de la molienda que se le encomendaba, o al panadero, de una parte de la masa entregada para hornear.

En Trebago (Soria), hasta el siglo pasado, el hornero todavía cobraba a los vecinos "la poya", o sea, un tanto por ciento del peso de la masa que cada uno llevaba a cocer. También se añadía "el pico", una especie de propina, igualmente en masa, y con el producto de ambos, el hornero, cocía pan para vender a los vecinos que no amasaban, ganando así un jornal en efectivo. Este doble tributo, "pico" y "poya", sería denominado "repoya". Esta palabreja, dio origen, por extensión, al verbo "repoyar", cuya definición es: "Vivir de repoya", o "vivir a repoyo", de alguien; vivir de lo que éste paga o costea, depender de la economía de otra persona. Ya, en el anónimo Libro de Alexandre, s.XIII, leemos "repoyo" con el sentido de "vivir a expensas de":

"El sabor de la tierra

faze muchos mesquinos

e que a grant repoyo

viven de sus vecinos".

Si dicha calle, en lugar de en la Extremadura castellana, estuviese en Andalucía, bien podría llamarse de este otro modo, que como se verá, se acomoda bien a la idiosincrasia y buen humor andalusí, sin faltar a la verdad.
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El sur, que además de existir, también es diferente, tiene algo que decir respecto a las "poyas" del Cristo y su "repoyar". Pues, según diversos autores, allí se encuentra el origen de este singular impuesto.
En el mundo musulmán andalusí, del medievo, el encargado de controlar las actividades mercantiles era el sahib al-hisba, -o sahib as-suq "señor del zoco"-, así llamado por el término "hisba", nombre del conjunto de leyes que regían la "res pública". En diversos tratados andalusíes, sobre este tema, como la hisba de Abd ar-Ra'uf, aparece el término "poya", como un "panecillo, con el que se paga al hornero por su trabajo". Dicen los arabistas, que este término pasó al castellano como "poya", al catalán como "puja", al murciano como "pijo", y al árabe maghrebí como "piwa". Su etimología parece estar en la "puja", o porción, con la que había que contribuir, sobre el total de la masa de pan a hornear, para pago del dueño del horno, para quién, a pesar de ser un pequeño porcentaje de la masa, como los clientes fueran muchos, el negocio resultaba rentable.
No está claro, si la palabra viajó del andalusí al castellano, o viceversa, o si la influencia fue mutua. Lo cierto es que, en Andalucía, la tierra de las metáforas, ha sobrevivido en una curiosa expresión coloquial, el "poyaque". Con ella, se expresan los varios "añadidos", o "extensiones", habitualmente de carácter menor, que se realizan a alguna actividad, pero que, al sumarse entre sí y al gasto general, hace que este se eleve sensiblemente para beneficio del profesional. Verbigracia: "el presupuesto de la reforma era barato, pero surgieron tantos poyaques que me subió una jartá". De ahí que, en broma y con socarronería, cuando en la realización de una obra pactada, quien la realiza aconseja un añadido que no estaba previsto, lo sugiere diciendo: "poya'que estamos, vamos a hacer tal cosa y quedará mejor..."
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Concluiremos, con una obviedad: "las apariencias engañan". Porque, del simple nombre de una calle alcarreña, que al principio nos pareció algo jocoso, incluso de carácter procaz y blasfemo, ha resultado toda una pequeña lección de jurisprudencia económica medieval, trufada de antropología popular. La próxima vez, que descubramos una calle de extraño nombre, lo pensaremos dos veces antes de sonreírnos tontamente.
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[Nuestro agradecimiento a Juancar, "peregrino románico", por la foto original de esta curiosa calle].

Salud y fraternidad.

Nuestra Señora de la Luz ¿Una Virgen Negra, del Temple ubetense...?

2010-12-19T12:20:00.014+01:00

En 1234, Fernando III de Castilla puso cerco a la ciudad musulmana de Úbeda (Jaén). Tras seis meses de asedio, escarmentados por la matanza sufrida en 1212, al resistirse al asalto de Alfonso VIII, los habitantes se rindieron a cambio de sus vidas y libertad. Las fuertes murallas, no sufrieron grandes desperfectos y pudieron ser reparadas prontamente.

Entre sus varios accesos, existió una puerta o postigo, popularmente denominado "La Calancha" -la calle ancha-, que se abría junto a la Torre de los Caballeros, en el lugar donde termina el Rastro y comienza la Cava. En tiempos sucesivos, dicho postigo fue cambiando de nombre, y así se conoció como "Puerta del Espíritu Santo", cuando se adosó a su lado el convento y capilla de dicho nombre, y más tarde "Arco del Marqués", al edificar allí su palacio el Marqués de Molina -ahora conocido por el nombre del siguiente propietario, el Marqués de la Rambla-.

En 1844, el "Postigo de la Calancha" quedó prácticamente cegado por la construcción de una casona, y finalmente fue derribado por el Ayuntamiento, en 1866, "para ensanchar la vía pública".

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Según los documentos, el rey Fernando III mandaba: "Que se tuviese cuydado en que las murallas estuviesen siempre vien reparadas y fortificadas... porque se avian fabricado con hacienda real y de los caballeros de la Hordenes Militares, cuyas armas estaban oy en ella..." Sancho IV, en 1294, y Fernando IV, en 1305, mandaron repararlas, con cargo a los mismos: "E por averse reedificado y fecho las murallas a costa del Rey Nuestro Señor y de las ordenes militares de Calatrava, Santiago, Alcántara y antigua de los Templarios..."
Por su parte, la tradición popular afirma que, hacia 1300, al efectuar los arreglos en esta zona, esquina a la "Calle del Postigo", encontraron en cierta torre un hueco, dentro del cual había una antigua imagen de Nuestra Señora, "muy morena", del tiempo de los godos. Ante ella, ardía sin consumirse una lamparilla de aceite, y por ello, además de por la vela que muestra en su mano derecha, recibió el nombre de "Virgen de la Luz". A su lado, dicen que había un pergamino donde se contaba que, fabricada por san Mateo, fue traída por Santiago, y hubo de ser ocultada al tiempo de la invasión musumana, s.VIII. Y por desagravio, del forzado emparedamiento de seis siglos, se colocó en una hornacina de aquel arco, en el "Postigo de la Calancha", para que al aire libre tuviese a su vista los campos, e iluminase los pasos de los viajeros que entraban y salían de la villa.
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Hacia 1575, pegado a este postigo, aprovechando como torre angular una de la cerca amurallada, levantó el Regidor de Úbeda, don Francisco de Molina y Valencia, Marqués de Molina, su palacio señorial. La devoción que, los sucesivos propietarios de la mansión, tuvieron por esta imagen, es lo que ha hecho posible que llegase hasta nosotros.
Cuando el Ayuntamiento manda derribar el postigo, en 1866, los Marqueses de la Rambla recogen la imagen en la capilla del palacio. Hasta que, en 1920, fue devuelta a la veneración popular, instalándola en una hornacina, en la base del torreón angular que flanqueaba el antiguo "Postigo de la Calancha", próxima al lugar en que apareció y fue originalmente venerada. Lo cual se hizo, en memoria de la devoción que le profesaba don Bernardo de Orozco, XI Marqués de la Rambla, fallecido en 1918, según reza la inscripción situada bajo la imagen.
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¿Qué tiene de particular esta imagen, para atraer nuestra atención? Piensan los historiadores locales que, su leyenda piadosa sobre el "emparedamiento" en la muralla, encubre que en realidad perteneciera a alguna capilla hoy desaparecida. ¿Acaso, la capilla del Temple?
Parece que, Fernando III, en el repartimiento que siguió a la conquista, en 1234, dio algunas posesiones a la Orden del Temple por su ayuda militar, y que en una mansión de la calle Afán de Rivera, que luego pasó a la Orden de San Antón, estuvo la capilla templaria -dependiente de su cercana fortaleza de La Iruela-. En 1307 comienza la persecución contra la Orden, en 1312 el Temple es suprimido, y según la leyenda la Virgen aparece hacia 1300. ¿Casualidad?
Hay otro momento, en el que pudo ser ocultada dicha imagen. Cuando Alfonso VII conquiste Úbeda, Baeza y Almería, en 1147, dichas ciudades permanecerán en manos castellanas, con guarnición templaria, hasta 1157, en que las recuperan los almohades. Sin embargo, debemos descartar esta opción, el estilo de la escultura es extraño para tal época... En realidad lo es para cualquier momento del medievo, aunque sería más propia de finales del s.XIII que de mediados del XII.
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La postura del Niño, más que inusual, es única, pues en vez de estar sentado en el regazo de la Madre, está en pie, sobre el suelo, como cobijado entre sus piernas. El siguiente rasgo, con ser más corriente, no deja de llevarnos por caminos oscuros: "en su mano derecha lleva una vela". Por ello, con Nuestra Señora de la Luz, nos encontramos ante una "Virgen de la Candela", una "Candelaria". Lo que se refuerza, además, por ese milagro de "la lamparilla que arde sin consumirse". ¿Se trata de lo que llaman una "lámpara perpetua"? -Milagro tópico, que se repite en numerosas Vírgenes Negras, entre otras NªSª de la Peña, en Brihuega (Guadalajara), o NªSª de la Luz, en Cuenca-.
Estas lámparas prodigiosas, cuyo "combustible-incombustible" numerosas tradiciones atribuyen a procedimientos alquímicos, alumbraban, según dicen los clásicos, muchos templos de las divinidades de la Antigua Religión, como el santuario de Palas Atenea, en Roma, o el templo de Zeus-Amón, en Libia.
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Para acabar de indicarnos su posible adscripción al grupo de Vírgenes Negras, tenemos los pocos colores que han sobrevidido al paso del tiempo, así como la apreciación popular que adjetiva esta imagen de "muy morena". Lástima, que la vela haya perdido su policromía. ¿Se trataba de una "vela verde", como aquellas que el ritual medieval prescribía para las Vírgenes Negras? ¿Estamos ante otra desaparecida Virgen Negra del Temple, prima hermana de la toledana Virgen del Tiro?
Otro misterio, flota sobre las vírgenes medievales de Úbeda. Cuenta la leyenda, de la perdida imagen de NªSª la Madre del Campo, que cuando Santiago hubo repartido las imágenes de la Virgen, que traía de Tierra Santa, le faltó otra para un grupo de creyentes. No queriendo defraudarlos, el buen apóstol buscó un artesano hábil, y lo encontró en el que realizaba las imágenes de los Dioses paganos, para los fieles de la Antigua Religión. A éste, encargó una figura de la Virgen, que el escultor pagano realizó con gran perfección. Cuando la nueva religión se hizo oficial, esa imagen fue entronizada en el antiguo templo de la Diosa Diana, convertido en Catedral visigoda, hasta que la llegada de los musulmanes obligó a ocultarla, pues su templo fue transformado en Mezquita Mayor.
Al conocer esta leyenda, recordamos aquella otra que afirma como, bajo la Mezquita Mayor de Córdoba, existen subterráneos de tiempos romanos, donde antaño los musulmanes, al levantar su santuario, encontraron varias "lamparillas perpetuas"...
El que quiera entender, que entienda.
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[Nuestro agradecimiento a José L. Latorre Bonachera, por la utilización de la última foto, de la Virgen de la Luz, que procede de su trabajo "Algo más sobre devoción popular", en rev. Ibiut, nº 97, Úbeda, agosto 1998, pp.12-13].
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Salud y fraternidad.

Nuestra Señora del Tiro ¿Una Virgen Negra, del Temple toledano...?

2010-12-11T18:11:00.015+01:00

Dice la tradición, que en su toledana capilla de San Miguel, los caballeros templarios veneraban una imagen "morena" de Nuestra Señora, hoy de olvidada advocación, y en paradero desconocido. Aunque, por los indicios conservados, debió ser una Virgen Negra.

La única imagen de tales características, existente en Toledo, no se halla entronizada en ningún templo y nadie conoce su origen, lo que nos permite plantearnos un interrogante: ¿Será dicha imagen, la perdida Nuestra Señora del Temple?

Pegada al ábside catedralicio, se alza la gran Sala Capitular. Al exterior del muro sur, a media altura, se halla una hornacina protegida por cristal emplomado y reja, que cada noche es alumbrada por un pequeño farol.

Pocos son los que se detienen a intentar contemplarla, y menos los que se fijan en ella con un poco más de atención. El común de los mortales, pasa bajo el misterio sin saber tan siquiera que existe. Porque allí, oculta tras la suciedad que empaña el vidrio, una imagen, popularmente conocida como "Virgen del Tiro", sonríe para sus adentros, esperando que alguien descifre el enigma de esta "viajera del tiempo".
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Extraña advocación, esa "del Tiro", que según antiguos cronistas, de mediados del s.XIX, proviene del "tiro" de cuerda, accionado por una polea que, situada en el último piso, servía para introducir en el obrador de cera, de la Catedral, los materiales para elaborar las velas. El problema está, en que una inscripción del hueco, donde se aloja la polea, dice: "Se yzo, año de 1806". Luego, la imagen es llamada "del Tiro", tan sólo desde el año en que se hizo el hueco y colocó la polea, por lo que, anteriormente, tendría otra advocación. Además, esta Virgen tan sólo está en dicho muro desde el s.XVI, pues la Sala Capitular fue construida, por Enrique Egas, entre 1504 y 1512, por orden del Cardenal Cisneros.
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¿En qué templo moraba, con anterioridad a dicho siglo, esta Virgen Negra de advocación olvidada, que nadie sabe de dónde ha salido? ¿Procede quizá, de la capilla templaria, tras haber estado arrinconada en las bóvedas catedralicias, junto a otras muchas obras medievales?
No deberíamos olvidar que, la grandiosa Catedral de Toledo, fue comenzada por el arzobispo-cronista don Rodrigo Jiménez de Rada, en gratitud a la Virgen por la victoria de Las Navas de Tolosa (1212) sobre los musulmanes. Batalla ganada con la celestial ayuda de Nuestra Señora, y la colaboración de las Ordenes Militares, entre las que figuraba un fuerte contingente templario al mando de un comendador que pereció en el combate. Y no perdamos de vista, que el arzobispo don Rodrigo era, no sólo, amigo de la Orden del Temple, sino, además, nieto del Comendador templario de Novillas (Zaragoza), don Pedro Tizón.
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La Virgen del Tiro, tiene todos los caracteres de una "Dama Negra del Grial", heredera de los viejos cultos a la Madre Tierra. Por su color, postura, atributos y tamaño, parece una imagen de fines del s.XII o comienzos del XIII. Muy estilizada, la vestimenta de la madre y la postura lateral del Niño los asemejan -salvando las distancias- a la imagen negra de la Mare de Dèu del Claustre, en Solsona (Lleida), que dicen es una copia de la Virgen Negra de la Daurade, en Toulouse (Francia), aquella esotérica "Dama de los Trovadores".
Curiosamente es la única imagen, en todo Toledo, sobre la que no quedan datos, pues de todas las demás, incluidas otras dos que tienen ciertos caracteres de Virgen Negra: la del Sagrario (en la Catedral) y la de San Cipriano -que por cierto, dicen que "son primas"-, se conserva algún recuerdo de sus orígenes y andanzas. ¿Estamos ante la imagen perdida que recibió culto en la capilla templaria?
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Cuando el Temple fue extinguido, en 1312, el arzobispo toledano don Gutierre Gómez de Toledo tomó posesión de las riquezas de la Orden, tras perseguir, encarcelar, y hacer torturar hasta la muerte, a los caballeros. Tales bienes fueron empleados según conveniencia. Generalmente, los objetos de culto, como cálices, relicarios, crucifijos e imágenes, eran reutilizados tras un examen minucioso para borrar posibles símbolos templarios. Aunque no sería hasta la época barroca, cuando se dieron los casos más descarados de ocultación.
A veces, en el caso de imágenes de santos, cristos, o vírgenes, sobre todo si eran famosas y de gran veneración en santuarios de la Orden, se retiraban del culto por un tiempo. Luego, volvían a aparecer, cambiados su hábitos, su color, sus símbolos, e incluso sus tradiciones y leyendas. Otras, eran relegadas a destinos humildes, poco destacados, como ermitas, humilladeros y hornacinas...
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¿Acabó, la Virgen Negra del Temple, en los desvanes catedralicios, hasta que en el s.XVI alguien decidió utilizarla en la hornacina del edificio de Enrique Egas?
Tras el sucio cristal, su hierático rostro negro parece esbozar una sonrisa de complicidad. Si prestamos atención, casi podemos escucharla murmurar los versos del Cantar de los Cantares, que tanto gustaban a san Bernardo, cofundador del Temple: "Negra soy, pero hermosa, hijas de Jerusalén... no os fijéis en que estoy morena, es que el Sol me ha quemado..."
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Salud y fraternidad.
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[Nuestro agradecimiento a Patricia "Patadeoca", esotérica hija adoptiva de Toledo, por sus fotos y dibujo].

"Albanchez de Mágina, nido de gorriones..." (De re poliorcética)

2010-11-16T11:54:00.017+01:00

Albanchez de Mágina (Jaén), a la sombra de la Serranía de los Castillejos y el Monte Aznaitín.

En época tan temprana como 1635, el erudito historiador del Santo Reino, el humanista don Martín Jimena Jurado (1615-1664), inició una curiosa labor de investigación, sobre poliorcética y castramentación, visitando los castillos de Jaén, que dibujó, aunque no llegó a estudiar ni una décima parte de ellos, trabajo que incluyera en sus Antigüedades de Jaén (1639?). Y se comprende que no culminase su intento, puesto que existieron más de cuatrocientas fortificaciones, entre recintos amurallados, atalayas de señales, castillos y alquerías fortificadas -de todo lo cual, hoy, sólo se conservan unos ciento cincuenta edificios-.

Sierra Mágina, en el alto Guadalquivir, fue desde antiguo lugar de paso para fenicios, romanos, visigodos, o musulmanes, que deseaban comerciar, conquistar, o ambas cosas, por lo que el dominio efectivo de la región imponía el levantamiento de recintos fortificados, que garantizasen la defensa del territorio.

El "alcazarejo" de Albanchez, vigía del tiempo, sobre vertiginoso despeñadero.

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Íberos y romanos, fortificaron castrum y oppida, cerros amurallados en los que se situaban las poblaciones, y desde los cuales se controlaban los caseríos agrícolas, campos de cultivo y las calzadas. En las urbes más importantes, existieron también fortalezas, de tamaño reducido, con una guarnición permanente. Estos recintos, con algunos retoques, continuaron en uso durante la convulsa etapa visigoda.

Los invasores musulmanes, del siglo VIII, construirán sus defensas adaptando los elementos anteriores a las nuevas necesidades. Su utilidad, se hizo evidente durante las revueltas señoriales, en época califal con la rebelión de Ibn Hafsun y los muladíes, o la de los mozárabes, y luego con las disputas entre los reinos de taifas. Hasta resultar definitivamente imprescindibles, cuando esta zona se convierta en frontera, entre los reinos de Castilla y Granada, debiendo reforzarse unas defensas que había iniciado al-Hakem (961-976), para frenar el primer avance de los reinos cristianos, y que los asaltos de Alfonso VII, en 1147, habían debilitado.
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En esta fortificación espanta más el aterrador vacío, sobre el que se alza, que los recios muros.
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Durante todo el medievo, se levantarán fortificaciones según unos esquemas fijos, aunque con modelos muy variados. Las villas más importantes, se rodeaban de murallas, y quizá contaban con una fortaleza, de tamaño variable, donde acogerse en última instancia en caso de asalto. También existía el castillo señorial, rural, más o menos cómodo y lujoso, que defendía una villa menor y su comarca con los terrenos de labor.

Otro elemento defensivo, de menor entidad pero no menos importante, eran las atalayas de vigilancia y señales, torres distribuidas de manera regular en una línea defensiva, como sistema de comunicación fijo entre fortificaciones importantes. Para ello, se utilizaban señales ópticas: durante el día, espejos metálicos, o señales de humo, y durante la noche hogueras, y en ambas ocasiones señales acústicas mediante trompas o cuernos. Así, a base de un código convenido, se transmitían los avisos pertinentes sobre movimientos enemigos, a fin de tomar las medidas precisas y acudir con tropas donde fuere necesario.
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Según la perspectiva que adoptemos, se aprecian una o dos torres encaramadas a la peña.
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En Las Relaciones Topográficas de los pueblos de España (1574-1578), ordenadas por Felipe II, se dice: "La villa de Alvanchez tiene dos castillos, uno en lo alto de la dicha peña o sierra a questá arrimado, en lo alto della, y el otro más abajo y más cerca de la dicha villa. Los dichos dos castillos de la dicha villa de Alvanchez, el más alto hes de argamasa, y el otro más bajo hes de tapería e los çimientos son de piedra".
Se trata de una verdad relativa, pues si bien es cierto que hay dos fortificaciones, ninguna de ellas resulta ser lo que entendemos por "castillo".

Algún historiador, más poético y optimista que concienzudo, ha definido la fortificación de Albanchez como "Nido de Águilas", aunque a tenor de la categoría de su estructura, y sin que ello signifique demérito para su valor histórico, no pasará de "nido de gorriones".

Sobre una escarpada peña, en la Serranía de los Castillejos, formando parte de Sierra Mágina, se eleva el denominado "Castillo de Albanchez", porque a sus pies se encuentra la localidad de igual nombre. Pero el "alcazarejo" de Albanchez, no es propiamente un castillo, sino una "torre almenara" o "atalaya", aunque tampoco esto es exacto, pues se trata de una "atalaya dúplice". El caso es que, desde su estratégica posición, controla visualmente un amplio espacio territorial del contorno. Y no está sola, pertenece a una compleja red de fortalezas, cuya interrelación efectúa el control militar de la zona. Función que ejercía, vigilando el paso de montaña, el pueblo amurallado, y el valle del río Bedmar, mediante el enlace visual con los castillos de Jimena, Bedmar, Torres de Albanchez, Úbeda y Baeza.
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Las viejas leyendas, hablan de rocas deformes que son asaltantes milagrosamente petrificados, por intercesión celestial.
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Levantada en el siglo IX, por el rebelde musulmán Ibn al Saliya, señor de Sumuntán, posiblemente sobre una obra más antigua -visigoda, o celtíbero romana-, su estructura fue sucesivamente reforzada, así como las defensas de la villa que, hacia el siglo XI, fue amurallada, cuando dependía de la Cora de Yayyan -Xaén-.

En 1231 las tropas de Fernando III reconquistan esta población, que perteneció al señorío de Jódar hasta 1238, en que fue vendido a Úbeda. En 1309, Fernando IV concede Albanchez a la Encomienda de la Orden de Santiago, quedando como aldea de Bedmar, para formar posteriormente, junto con este lugar, la Encomienda de Bedmar y Albanchez. Los caballeros santiaguistas, darán a nuestra atalaya el aspecto actual, pues la forma redondeada de sus esquinas es típica de esta Orden, y en sus manos desempeñará un papel crucial, mientras sea lugar fronterizo con el reino moro de Granada.

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Aunque, por encima de cualquier otro milagro, está el de su fantástico equilibrio sobre las peñas.
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Su elevada situacion sobre cortados y breñas, el dificil acceso, y su reducido tamaño -apenas hay espacio para una decena de hombres-, delatan a las claras que dicho edificio no podía corresponder a una función defensiva del lugar, sino tan sólo de vigilancia. Para llegar hasta la atalaya, había que seguir un estrecho y zigzagueante sendero, que ascendía trabajosamente entre peñascos, bordeados de precipicios y despeñaderos. Para obstaculizar las parte más accesibles del monte, se añadieron diversos lienzos amurallados, a trechos regulares, de los que se aprecian unos treinta metros en la parte inferior, hacia el lado sur, del recinto. Todavía hoy, cuando se han colocado barandillas de madera y unos trescientos escalones, la ascensión resulta fatigosa y no muy segura.
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El caserío de Albanchez, "a vista de gorrión", desde la empinada atalaya.
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Al final del sinuoso sendero, se llega hasta una muralla, o coracha, de trece metros de longitud, que mediante una estrecha y baja poterna protegía el acceso al primer recinto. Éste, al que algún optimista ha calificado como "patio de armas", es un minúsculo espacio trapezoidal, con un lienzo de apenas diez metros dotado de merlones y saeteras, colocado a pico sobre el precipicio. Aquí se alza la "atalaya dúplice", pues se trata de dos estrechas torres, rectangulares, unidas por una esquina. En la base de la más adelantada, existe un aljibe de regular tamaño, que abastecía con agua de lluvia a los defensores. En la unión de ambas torres, un estrecho pasadizo, que apenas permite el paso de un hombre, y esto con grandes dificultades, conduce al piso superior de las dos atalayas, y a las almenas.
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El hueco de la izquierda da acceso a la cisterna, la abertura de la derecha conduce a las almenas.
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El enclave, podía resistir un asedio de forma indefinida, mientras contase con víveres suficientes y el aljibe lleno, pues el asalto era prácticamente imposible, ya que no hay espacio para emplazar máquinas de guerra, ni escalas, ni se pueden practicar minas.
No obstante, una vez desaparecido el enemigo musulmán con la caída del reino granadino, la atalaya del Albanchez, resultaba supérflua. Salvo alguna escaramuza, durante las reyertas señoriales y la guerra civil de los Trastamara, su utilidad desapareció por completo. A fines del siglo XVI, las crónicas dicen que estaba ya abandonada y en ruinas.
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"La neblina, del agua es madrina y del Sol vecina" [Refrán meteorológico, andalusí].
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Jesús Ávila Granados, otro incansable rastreador de enigmas celtibéricos, se ha referido a esta comarca como: "Sierra Mágina, uno de los escenarios más esotérico de la geografía hispana", y nosotros, aunque matizando el aumentativo, tenemos que darle la razón. Sobre todo después de aquella tarde de octubre, húmeda y neblinosa, cuando unos acogedores "albanchurros" nos deleitaron con los misterios, sucedidos, creencias y costumbres del lugar, al amor de la lumbre, en la vieja casona familiar de los Gila.
Allí, entre bromas y veras, salieron a relucir los espectros de su atalaya de Albanchez, junto con las fantasmales "caras de Belmez", que no son sino la punta de un iceberg sobre viejas creencias en espíritus, aparecidos y manifestaciones del submundo celtíbero. Nos hablaron de los zahoríes, que por aquí no son sólo quienes tienen el misterioso poder de conocer donde encontrar agua subterránea, sino también aquellos que adivina el futuro, como dice la copla:
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"Si yo fuera zajorí,
calara los pensamientos,
supiera lo porvenir..."
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"A veces, esa niebla la provocan las brujas, para ocultar sus aquelarres entre las abandonadas piedras".
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Y no faltaron los chascarrillos sobre los dos patronos del lugar, el más "veterano", san Roque, y el más "bisoño", Francisco de Paula (canonizado en 1519), el popular "Pachuelo", que, entre sus muchos milagros, debe contar con uno bien singular: la venida a Albanchez del Santo Grial... Bueno, una réplica del que, en la catedral de Valencia, veneran los cofrades levantinos de dicho santo.
Celestial "Pachuelo", al que lo mismo arrojan trigo a puñados, para propiciar buenas cosechas, que lo bañan en litros de colonia, para que llueva con abundancia, o que antaño despeñaban desde el barrio de "los Pilrreles", cuando no les concedía la ansiada lluvia. Santo que no es, sino el sincretismo de alguna vieja deidad celtíbera, pasada por el tamiz sincrético de heterodoxos ermitaños, curanderos serranos, los famosos "santos" que en esta sierra ejercen una "medicina mística", adquirida por gracia especial de la divinidad en el vientre de sus madres, como el "santo Custodio", la "santa Antonia", y tantos otros.
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Al caer la coche, los habitantes de las sombras, murciélagos, lechuzas y mochuelos, rondan la vieja atalaya susurrando su misterio...
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También la sombra del monte Aznaitín se proyectó sobre aquella tertulia, con su largo cortejo de malignos duendes "minguillos", enigmáticos centauros "juancaballo", tesoros árabes por los laberínticos recovecos de la cueva encantada, o el brumoso recuerdo del Dios celtíbero Naitín que habita en sus entrañas. Sí, "ese que manda el arco iris a recoger agua al río para preñar las nubes de lluvia...", el mismo que "arrastrando por el cielo carretones cargados de piedras, produce las tormentas y los truenos...", por eso, "cuando hay tronada, conviene estar atento, porque donde cae una centella puede encontrarse la Piedra del Rayo, que libra a la casa del fuego del cielo..."
Incluso, nos descubrieron insólitas propiedades del aceite de oliva, pues afirman los antiguos que, "si mudamos de casa, y no queremos que el gato se marche de la nueva vivienda, basta con untarle los pies de aceite virgen..." Y no faltaron las referencias a las actuaciones inquisitoriales, allá por finales del siglo XVI, que llevaron a las hogueras de Úbeda y Baeza, cerca de trescientos vecinos de los contornos, entre moriscos, judaizantes, alumbrados, brujos, endemoniados, hechiceros, herejes supersticiosos, y curanderos.
Luego, sin apenas darnos cuenta, la noche arrojó su negra capa sobre Albanchez. Por la almenas de su atalaya, "nido de gorriones", graznaba la lechuza y le respondía el mochuelo, mientras el murciélago zigzagueaba de acá para allá. En las empinadas calles, los niños pasaban cantando bajo la llovizna otoñal:
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"Agua del Cielo
crece el pelo:
¿Quién te lo ha dicho?
Mis dos luceros..."
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[Dedicado a Miss Brillet y Malvís, "aceituneros altivos...", a su mítica Fraga y a todos sus habitantes, humanos y animales].
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Salud y fraternidad.

Misterio románico en Úbeda...

2010-11-01T11:57:00.011+01:00

En la confluencia de los ríos Jandulilla y Guadalquivir, existía un poblado íbero, de nombre Bétula, que los romanos transformaron en Colonia Salaria. Se dice que su nombre original puede ser latino, indicando su proximidad al río Betis, o celtíbero, por la abundancia de abedules, en lengua indígena "betu". Dicho lugar fue conocido luego como Úbeda la Vieja.

Muy cerca, sobre un cerro, desde el que se divisa Sierra Mágina y su imponente pico Aznaitín, existía otra ciudad íbera, de nombre ignorado, aunque se cree fundada por Idubeda, nieto de Tubal, la cual dependía de la vecina Bétula-Salaria. En tiempos de las invasiones visigodas, la ciudad del cerro, con el nombre de Bétula Nova, cobró importancia por su situación estratégica, a costa de Salaria que resultó abandonada. Su valor se acrecentó con la llegada de los invasores musulmanes, que la fortificaron y engrandecieron, entre 822-852, bajo el nombre de Madinat Ubbadat al-Arab: "Úbeda de los Árabes", para contrarrestar con su población totalmente musulmana, el peso de la sediciosa población mozárabe de la cercana Baeza.

A partir del siglo XII, Úbeda, queda en zona fronteriza con el reino castellano, y sufre diversos asaltos. El episodio más curioso, es la "cruzada" del castellano-leonés Alfonso VII, que en 1147 se apoderó de Úbeda, Baeza y Almería, reteniéndolas durante diez años, hasta que los almohades las recuperaron en 1157.

Tras la victoria de Las Navas, en 1212, Úbeda es asaltada y devastada por Alfonso VIII, quien debe abandonarla al poco tiempo. Hasta que al fin, en 1233, Fernando III la retoma definitivamente para los castellanos y la convierte en ciudad realenga, cabeza de un arciprestazgo. Como ciudad fronteriza, con el reino de Granada, recibe privilegios y concesiones reales, para favorecer el asentamiento de colonos, castellanos y leoneses en su mayoría, que den estabilidad a la urbe donde convivirán con judíos y moriscos.

Esta convivencia de las tres culturas, hizo prosperar la ciudad hasta que, en 1368, la guerra civil castellana, entre Pedro I y Enrique II, enfrentó a la nobleza local entre sí, y de paso con sus vecinos. Disensiones que no finalizarán por completo, hasta 1507, cuando los reyes Isabel y Fernando impongan la paz tras demoler la Alcazaba y parte de las murallas.
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Al contrario de lo sucedido con el románico de Córdoba, el esplendor comercial y cultural de Úbeda durante el siglo XVI, propiciado por la poderosa nobleza, una vez pacificada, nos privará de los templos tardo-medievales levantados por los iniciales conquistadores castellanos, al remodelar o reconstruir, en plateresco y renacentista, unos edificios donde el gótico naciente se había mezclado con el románico tardío, perpetuando temas que en el norte ya habían "pasado de moda". En compensación, levantaron una urbe que entonces era conocida como la "Florencia de Andalucía", aunque eso no nos consuele por todo lo perdido.
El templo de San Pablo, segundo en antigüedad de Úbeda, es buen ejemplo de lo antedicho. Aquí hubo un santuario visigodo -quizá sobre uno íbero-, al que se permitió continuar su culto durante el inicio de la dominación musulmana, aunque luego fue convertido en mezquita de barrio. Durante la década de ocupación castellana (1147-1157), fue rehabilitado para uso cristiano, y vuelto a utilizar como mezquita por los almohades, y finalmente reedificado en estilo tardorrománico tras la reconquista de Fernando III (1233).
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De la antigua fábrica de San Pablo, quedan escasos vestigios, ya que en la guerra civil de los Trastamara, como la mayoría de Úbeda apoyaba al bastardo Enrique II, fue asaltada y saqueada por don Pedro Gil, en 1368, leal del legítimo Pedro I. Aprovechando la confusión del momento, los nazaríes granadinos asaltaron Úbeda, así que entre unos y otros nuestro templo resultó incendiado y casi completamente destruido.
Al reconstruirlo, se continuaron haciendo renovaciones y adiciones, de forma que hoy es un conjunto complejo que reune todos los estilos, desde románico hasta barroco. Su portada occidental, "de los Carpinteros" (1240), es uno de los pocos ejemplos de arquitectura tardorrománica de la ciudad reconquistada por los castellanos.
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No obstante, es en el ábside, acabado después de 1368 y remodelado en el siglo XVII con el añadido de la galería superior, donde quedan los elementos románicos más antiguos. Anteriores quizá a la conquista fernandina, e incluso a la época almohade.
Puestos ante el ábside, nuestra vista es atraída por una estética, aunque mastodóntica, fuente renacentista, adosada allí en 1559, y cargada de escudos nobiliarios. No deja de ser significativo que, habiendo tanto espacio en la plaza, se fuese a colocar la fuente precisamente allí... ¿Quizá porque se trataba de un viejo manantial sagrado, origen y motivo de la erección de los sucesivos templos en este lugar?
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Pero no es en la ostentosa fuente en lo que debemos fijarnos, sino en los contrafuertes y cornisas del abside, donde se han empotrado una serie de elementos escultóricos que, con toda claridad, se ve que proceden de un edifcio anterior. No sólo por el estilo, sino por la temática.
Hay grandes piezas, como águilas, leones y monstruos, que pueden haber pertenecido a una portada, junto con otros pequeños elementos, como cornisas con vegetales, frutos y serpientes, que demuestran ser labores románicas. De un románico tardío, ciertamente, pero románico al fin y al cabo.
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Su antigüedad, se aprecia especialmente en los canes, por lo que estos elementos sólo pueden provenir de dos edificios concretos: El templo levantado tras la conquista de Fernando III, en 1233, o el alzado durante la dominación castellana de Alfonso VII, entre 1147-1157. Allí se encuentran las figuras habituales, en este tipo de esculturas: parejas de animales, toneles, cabezas de hombres barbados, mujeres con tocados, animales luchando, frondosos vegetales.
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Pero, entre todos ellos, destaca un tema tan característico del románico que no puede serlo más: la pareja, formada por un músico y su compañera la bailarina contorsionista. Una representación, que figura en capiteles y canes del románico pleno, propio del siglo XII, con pertinaz insistencia, ya esté elaborada por los Magister de más fama, o por los más humildemente anónimos, desde el más perfecto estilo hasta el más burdo.
Aquí está el busilis del asunto. ¿Se trata de la persistencia tardía, de un motivo muy querido del románico? ¿O acaso, este motivo, demuestra que procede de un templo edificado durante los diez años de ocupación castellana, a mediados del siglo XII?
Item mas. ¿Por qué, tras tanto reconstruir y reedificar, cuando todo se hizo prácticamente nuevo, después de 1368, se volvieron a utilizar estas viejas piedras románicas, cuyo simbolismo -en teoría- ya debía haberse perdido? ¿Qué canteros, y que comitentes, fueron quienes nos dejaron este rompecabezas constructivo?
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Este es uno de los enigmas de Úbeda, pero hay más, muchos más...
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Salud y fraternidad.

Aznaitín: Dioses, duendes y tesoros.

2010-10-24T19:14:00.006+02:00

Uno de los picos de Sierra Mágina (Jaén), es el Aznaitín, que se alza impresionante sobre el valle del Guadalquivir. Al viajero poco avisado, esta montaña, de unos 1.745 metros, puede parecerle otro bonito risco de los que por aquí abundan, otra belleza natural, o un lugar pintoresco para pasear, pero dicha mole de roca esconde enigmas, recuerdos y misterios de civilizaciones perdidas. Su secreto, se encuentra oculto bajo capas sucesivas de aconteceres históricos, transformados en hechos legendarios. Al pie de la enigmática montaña, se encuentra la villa de Albanchez de Mágina. Preguntad a los viejos del lugar y comprobaréis que, sin mucho esfuerzo, sus consejas, tradiciones y leyendas, os muestran el camino para levantar el velo que oculta ese mundo perdido.

Conquistado el lugar en 1231, por Fernando III, la aldea fue concedida a la Orden de Santiago en 1309, que formó con ella, y otra vecina, la Encomienda de Bedmar y Albanchez. Para defensa de la, todavía, inestable frontera, los santiaguistas ampliaron un viejo torreón árabe, del s.XI, convirtiéndolo en pequeña fortaleza que los defendiese de las incursiones del reino moro de Granada.
Antes de eso, el lugar estuvo habitado por los musulmanes, y dependía de la provincia de las Alpujarras incluida en la cora de Xaén.

Si seguimos retrocediendo, los recuerdos se tornan más borrosos. Los romanos tenían una población llamada Campaneana, rodeada de villas agrícolas, dedicadas, ya entonces, a la explotación del olivo.

Aún antes de Roma, vivieron aquí los íberos, que han dejado vestigios arqueológicos, como el llamado "friso del ciervo".
Y, al fondo de todo, encontramos los habitantes paleolíticos campando por estos cerros de Mágina, de cuya presencia nos ha quedado, entre otras, la Cueva de los Esqueletos, con pinturas y una curiosa necrópolis.

Otros muchos elementos culturales nos han dejado, en la comarca y concretamente en el Aznaitín, los sucesivos pobladores. De modo que pueden servirnos de modelo, exportable a tantos otros lugares, respecto al mundo sincrético que conformó la cultura en los convulsos y apasionantes siglos del medievo.
Dicen unos, que el Azanitín, nombrado Naitín en el habla local, toma su nombre del árabe "Az-naitín", con el significado de "fortaleza de la higuera". Pero otros, abundan en un significado anterior, muy anterior, reinterpretado por los conquistadores árabes.
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Según Macrobio (s.IV-V d.C.), en la no lejana Guadix, los íberos accitanos tenían un templo dedicado al dios Neithi, o Neitin, el mismo que ya había citado Estrabón (s.I a.C.), nombrándolo Netón, Neto, y Neito, como divinidad común de los celtas hispanos. Debía tratarse de dos dioses afines, que en época romana resultaron asimilados, y fueron veneración común entre los celtíberos.
Neitin, es dios de los guerreros y del mundo de los muertos, su animal totémico es el buitre, que al descarnar los cadáveres facilita la liberación de las almas ayudando a que pasen al más allá. Como divinidad del submundo, es señor de los elementos caóticos o fuerzas primordiales de la naturaleza: el rayo, la tempestad, al tiempo que actúa de guía y juez de dichas almas, mientras es guardián de los tesoros subterráneos.
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Este Neitin, muy extendido entre los celtíberos con el nombre más común de Neto, que tiene su paralelo en el Net, o Neit, de los celtas que invadieron Irlanda, es quien puede haber dado su nombre al monte Aznaitín. El Naitín, que los lugareños dicen ser escenario de apariciones fantasmales de almas en pena, el mismo que es habitación de duendes malignos, los "minguillos", que hacen perder la cordura y la salud a quienes tienen la mala suerte de enojarlos. El mismo Naitín, que guarda en sus entrañas de piedra un fabuloso tesoro. Y, en fin, ese Naitín por cuyas breñas trotan los enigmáticos seres híbridos, semidivinos, que galopan hacia nosotros desde el confín de la Antigua Religión.
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En las veladas invernales, al amor de la lumbre, o en la cálidas noches estivales, en las puertas de las casas, los ancianos han venido asombrando a grandes y pequeños con las más diversas leyendas, muchas de las cuales, hunden sus raíces en aquellas creencias y tradiciones de las tierras del centro y norte de Hispania, de donde procedían los repobladores medievales llegados con los conquistadores. Aunque otras, proceden del fondo común de los pueblos que habitaron estos lares en la antigüedad, y en las que se entremezclan elementos romanos con ibéricos, o aún célticos.

La más famosa leyenda de este monte mítico y divino, es la del "Tesoro del tío Malverano", la cual, a pesar de estar ambientada en la época de la reconquista, delata en sus elementos una procedencia anterior en muchos siglos.
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En la cara este del monte Aznaitín, no lejos de su cima, se encuentra la popular Cueva del Tío Malverano, donde afirman todos los lugareños, más o menos convencidos, que se esconde un fabuloso tesoro.
Se cuenta, que al llegar a esta zona las huestes castellanas, haciendo retroceder a los árabes, un moro muy rico decidió esconder sus tesoros en dicha cueva, en la creencia de que ello sería más seguro que transportarlo todo por los caminos, teniendo en cuenta, además, que estaba convencido de ser esta retirada algo provisional, y que en no mucho tiempo podría regresar seguro a su estado anterior.
Cargó todo su haber en varios mulos y se encaminó a la cueva, con gran sigilo, más no tanto que no fuese visto, casualmente, por un joven de Albanchez, llamado Malverano, quien lo siguió intrigado. Presenció el curioso, su entrada en la cueva, esperó, y al cabo de varias horas lo vio salir solo y sin carga alguna.
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Convencido que allí debía haber gran ganancia, se apresuró a meterse en la cueva, tan solo para descubrir que aquello era un laberinto de pasadizos. En vista del peligro, decidió explorar aquel antro con precaución. Para no despertar sospechas, se hizo pastor, y así pudo subir y bajar del monte con naturalidad, de modo que mientras sus ovejas pastaban, él exploraba la cueva. Pasaron muchos años, pero el tío Malverano no se desanimaba, hasta que el tesón tuvo su recompensa. Al fin, un día, dio con el camino correcto y acabó en la estancia donde yacía el objeto de sus desvelos. Aquello era algo fabuloso, aunque de gran peso, tanto que era imposible sacarlo con sus solas fuerzas.
Tras mucho cavilar, decidió revelar su secreto a varios íntimos del pueblo, aunque ello supusiera compartir también el tesoro. Quedaron convenidos en salir al otro día para la cueva, pero al momento de la partida, al tío Malverano le falló el corazón, y mientras exhalaba su último aliento, tan solo acertó a decir, como guía para encontrar la riqueza oculta: "Frente a la cabeza del toro está el tesoro..."
No es preciso rebuscar mucho, para ver el paralelismo entre la gruta laberíntica, con un toro en su interior, y la leyenda del Minotauro. Y también, para conectar este "toro" cuya cabeza señala un tesoro, con los toros de piedra de la cultura céltica, pastoril, que en tantos lugares de Hispania cuentan con leyendas similares, referidas a una gruta o subterráneo, un tesoro y la cabeza de un bóvido que sirve como señal.
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Otra tradición, no menos arraigada en la comarca es la del "Juancaballo". Dicen los más viejos, y no hay motivo para no creerlos, que en las cumbres del Aznaitín, y en otros cerros de Sierra Mágina, habitan de antiguo unas extrañas criaturas, los "juancaballos". Y que, como su nombre sugiere, se trata de seres mitad hombre y mitad caballo.
Son de ordinario esquivos, evitando encontrarse con los humanos, de modo que por el día se ocultan en las cuevas de la serranía, y por las noches salen para alimentarse. Tan solo cuando la necesidad los empuja, porque la sequía o las nevadas hacen escaso el alimento, bajan de las cumbres a saquear huertos y graneros. Entonces, si son descubiertos y acorralados, emplean toda su astucia, ferocidad y crueldad, para salirse con la suya. De modo, que pocos han sobrevivido para contar sus encuentros con estos seres. Incluso, se cuenta, que en casos de extrema penuria alimenticia, han llegado a comer carne humana, tras matar o mutilar a los campesinos que pillaban desprevenidos.

Tanta impresión causaban estos seres, que en el templo del Salvador, en la vecina Úbeda, labraron su figura en la fachada, luchando con un hombre... De nada valdrá, que expliquéis a los viejos que aquella figura representa a Hércules venciendo al centauro Neso, para ellos se trata de un "juancaballo" y de ahí no los baja nadie, porque esa figura es la prueba irrebatible de su existencia.
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Por si fuera poco, en la mísma Úbeda, en la fachada de la casona llamada "de los salvajes", se encuentran las figuras de dos personajes con el cuerpo completamente cubierto de pelo, largas barbas y cabellos, que ciñen cinturones de vegetales trenzados. Quiere la tradición popular, que se trate de los "minguillos", esos pequeños duendes maléficos dotados de poderes sobrenaturales, habitantes de cortijos, caserías y desvanes, con los que es mejor no encontrarse por los caminos, sobre todo en las horas nocturnas...
En estas tierras arriscadas, la lucha por la vida y el secular aislamiento, la subordinación a los fenómenos naturales y el temor al incierto porvenir, ha propiciado que todo se revista con una aureola mágica, de modo que los sincretismos, religiosos y culturales, han sobrevivido con una fuerza que en otros lugares ya se ha desvanecido.
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Basta observar el Aznaitín, el ibérico Naitín, en las diversas horas del día, en diferentes circunstancias meteorológicas, o en las distintas estaciones del año, para comprender la magia que evoca en los habitantes de la comarca, el temor reverente que a veces suscita en ellos y, en definitiva, el misterio con que éstos envuelven todos los sucesos relacionados con la maravillosa montaña.
El mejor ejemplo de lo dicho, nos lo ha proporcionado un "albanchurro" de pro, con un verso lapidario:

"Mágina y su nube negra.
En el Aznaitín afila
su cuchillo la tormenta..."
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Salud y fraternidad.